Progressivism: Maharashtra’s Responsibility to the Future

There are words that belong to the noise of politics, and there are words that belong to the architecture of civilization. Progressivism — पुरोगामित्व — is not a slogan coined for election seasons. It is a metaphysical orientation. A direction in time. A covenant with evolution itself.

Maharashtra’s history is not merely administrative geography; it is a moral topography shaped by saints, reformers, rationalists, and rebels of conscience. From the abhangas sung on dusty pilgrim roads to the legislative battles fought in modern assemblies, the state has carried a distinct inheritance: a commitment to reason, equality, and moral courage.

That inheritance is not ornamental. It is responsibility.

As India approaches the centenary of its independence in 2047, the next twenty-five years will determine whether Maharashtra continues to breathe the winds of progress — or hesitates at the edge of regression. The youth must understand that “progressive” and “reactionary” are not mere political coins; they are opposing directions in the journey of human consciousness. One moves forward into complexity and freedom. The other retreats into fear and hierarchy.

To choose between them is to choose the future.

I. Progressivism as the Law of the Universe

Long before human societies debated reform, the cosmos had already chosen progress.

The universe began in a primordial expansion — a movement from chaos to structure, from energy to matter, from elementary particles to galaxies. Modern cosmology describes a 13.8-billion-year arc from simplicity to staggering complexity. Evolution on Earth mirrors this ascent: from single-celled organisms to conscious beings capable of self-reflection.

The French philosopher Henri Bergson called it élan vital — the vital impulse of life pushing toward greater forms. The German thinker G. W. F. Hegel described history as the unfolding of Spirit toward freedom. Charles Darwin, without metaphysical rhetoric, demonstrated the biological engine of adaptive transformation.

Nature does not move backward. It adapts, experiments, refines.

If evolution is the grammar of life, then progress is its syntax.

How, then, can the permanent disposition of human consciousness be regression?

A child’s first instinct is inquiry — “Why?” That question is the seed of progressivism. The refusal to ask is the beginning of decline.

II. The Philosophical Foundations of Progress

In Western thought, progress found moral articulation in the Enlightenment. Immanuel Kant urged humanity to emerge from “self-imposed immaturity” by daring to know. John Stuart Mill defended liberty of thought as the engine of social improvement. Karl Popper later argued that an open society survives only through criticism and falsifiability.

Yet progress is not solely Western. Indian civilization contains its own currents of radical reform.

The Buddha challenged ritual orthodoxy. The Upanishads dethroned blind formalism in favor of inquiry. The Bhagavad Gita replaced ritual fatalism with ethical action.

In Maharashtra, this spirit took lyrical and revolutionary forms.

III. Sant Tradition: Equality in Song

When Sant Tukaram sang his abhangas in the 17th century, he did more than compose devotional poetry. He struck at caste arrogance and ritual monopolies. He placed spiritual dignity in the common man. His verses democratized transcendence.

Similarly, Sant Dnyaneshwar brought philosophical knowledge into Marathi through the Dnyaneshwari, dissolving linguistic elitism. Spiritual insight was no longer confined to Sanskritic gatekeeping.

These were not minor cultural gestures. They were epistemological revolutions.

The saints insisted that divinity does not recognize caste. If God is universal, then social hierarchy is a human distortion.

That was progressivism.

IV. Social Reform: Breaking the Architecture of Regression

Centuries later, Maharashtra again confronted entrenched structures of inequality.

Jyotirao Phule and Savitribai Phule opened schools for girls and marginalized communities, challenging Brahmanical patriarchy at its roots. Education became an instrument of liberation.

Shahu Maharaj institutionalized affirmative measures to dismantle structural inequity. And B. R. Ambedkar — architect of the Indian Constitution — transformed moral protest into constitutional principle.

Ambedkar understood that democracy is not merely a political mechanism; it is a social ethic. Without fraternity, liberty decays into privilege.

These reformers faced ridicule, boycott, and hostility. But history vindicated them. Their struggle was not against tradition as such; it was against stagnation masquerading as tradition.

V. Scientific Temper: The Constitutional Imperative

India’s Constitution, under Article 51A(h), calls upon citizens to develop scientific temper. This is not ornamental rhetoric. It is recognition that progress requires method: observation, skepticism, experiment, verification.

When Galileo shifted the heavens from divine temper to celestial mechanics, he embodied intellectual courage. When Pasteur replaced superstition with germ theory, he liberated medicine. When printing presses democratized knowledge, monopolies trembled.

Scientific temper is progressivism operationalized.

Regression, by contrast, is not natural evolution. It is constructed. It thrives on fear — fear of heaven and hell, fear of impurity, fear of dissent. It wraps power in sacred language and labels questioning as betrayal.

Fear is its weapon. Ignorance its armor. Tradition its shield.

But knowledge expands. Education spreads. Information circulates. The monopoly fractures.

VI. The New Face of Reaction

Regression in the 21st century does not sit in caves chanting incantations. It operates through algorithms. It repackages myth with digital graphics. It circulates misinformation at viral speed. It questions science while using smartphones engineered by the very science it doubts.

It weaponizes nostalgia.

This is the paradox of modern reactionary culture: technologically sophisticated, philosophically regressive.

Progressivism is not threatened by faith; it is threatened by anti-reason. It does not fear culture; it fears coercion. It does not reject heritage; it rejects hierarchy.

The conflict is not between past and present. It is between openness and closure.

VII. Maharashtra at the Crossroads

Maharashtra has long been regarded as a progressive state — industrially dynamic, culturally vibrant, intellectually restless. Mumbai’s financial energy, Pune’s educational institutions, Nagpur’s administrative centrality — these are not accidents. They are products of an ecosystem that historically valued reform and reason.

But progress is not self-sustaining. It requires vigilance.

If public discourse begins to penalize questioning…
If education substitutes memorization for inquiry…
If history becomes propaganda…
If equality is replaced by symbolic appeasement…

then the direction shifts subtly — almost imperceptibly — from forward to backward.

Progressivism must be renewed in every generation.

VIII. The Youth as Custodians of the Flame

The coming twenty-five years will define India’s centenary destiny. Maharashtra’s youth — educated, connected, aspirational — must grasp that progressivism is not rebellion for its own sake. It is alignment with the evolutionary arc of civilization.

To be progressive is:

  • To defend scientific temper.
  • To insist on equality beyond rhetoric.
  • To protect freedom of expression.
  • To question authority without fear.
  • To place reason above rumor.

The philosopher Bertrand Russell once remarked that the whole problem with the world is that fools are certain and the wise are full of doubts. Doubt is not weakness; it is the engine of refinement.

The saints of Maharashtra sang doubt into devotion. The reformers legislated doubt into justice. The scientists institutionalized doubt into method.

This is the lineage.

IX. Progress as Moral Alignment with Evolution

Progressivism is not mere social reform rhetoric. It is alignment with the universe’s tendency toward complexity, consciousness, and freedom. To resist this movement is to fossilize oneself against the current of time.

Evolution does not reverse. Galaxies do not collapse back into singularity at whim. Humanity, too, cannot afford civilizational regression.

The struggle today is not won by hatred but by reason. Not by censorship but by dialogue. Not by violence but by education.

The progressive mind does not fear scrutiny. It invites it.

The Torch Forward

Human nature is not static. It questions. It explores. It creates. As long as that instinct survives, darkness cannot permanently prevail.

Maharashtra’s identity — shaped by saints like Tukaram, reformers like Phule and Ambedkar, thinkers who translated knowledge into the vernacular of the people — is not a relic. It is a torch.

The youth must carry it.

Because progressivism is not merely a political stance. It is the human alignment with evolution. It is the refusal to surrender curiosity to fear. It is the insistence that dignity belongs to all.

And if Maharashtra remains true to that inheritance — if it chooses forward over backward, inquiry over intimidation, equality over hierarchy — it will not merely keep pace with India’s centenary.

It will lead.

-Mahesh Zagade

Standard

डावोस, GDP आणि शेतकरी : जगाच्या जेवणाची चव, पण माणसाची किंमत शून्य!

डावोसचा वर्ल्ड इकॉनॉमिक फोरम पाहिला की एक प्रश्न पडतो—
जग चालते कशावर?
आकड्यांवर की अन्नावर?

डावोसच्या मते जग GDPवर चालते.
शेतकऱ्याच्या मते जग भाकरीवर चालते.

पण दुर्दैव असे की डावोसच्या टेबलावर भाकरी येते—शेतकरी येत नाही.

जगातील सुमारे ५० टक्के लोकसंख्या शेतीवर अवलंबून आहे. भारतात तर ही टक्केवारी आणखी ठळक. पंजाबपासून विदर्भापर्यंत, गंगेच्या खोऱ्यापासून मराठवाड्याच्या दुष्काळी जमिनीपर्यंत—हा देश अजूनही शेतकऱ्याच्या घामावर उभा आहे. पण डावोसच्या मोजपट्टीत हा घाम अर्थव्यवस्था ठरत नाही.

कारण शेतीचा GDP मधील जागतिक वाटा फक्त ४.७ टक्के आहे.

अर्थातच!
जिथे शेतकऱ्याची आत्महत्या ही “डेटा पॉईंट” असते, तिथे त्याचे जगणे कोण मोजणार?

डावोसच्या बर्फाळ सभागृहात बसलेले महाशय ‘फ्युचर ऑफ फूड’वर चर्चा करतात—
शेतकरी न बोलावता.
‘सस्टेनेबल अ‍ॅग्रिकल्चर’वर भाषणं होतात—
शेतकऱ्याला ऐकू न देता.
‘क्लायमेट चेंज’वर स्लाईड्स दाखवल्या जातात—
पावसावर जगणाऱ्याला खोलीबाहेर ठेवून.

ही उपरोधाची परिसीमा नाही—हा जागतिक विनोदाचा शवविच्छेदन आहे.

डावोससाठी भारतीय शेतकरी म्हणजे काय?
एक आकडा.
एक समस्या.
एक ओझं.
आणि कधीकधी—एक अनुदानावर जगणारा “अकार्यक्षम घटक”.

पण डावोसच्या पोटात जाणाऱ्या प्रत्येक घासामागे
शेतकऱ्याचा घाम आहे,
कर्ज आहे,
आणि अनेकदा—एक न लिहिलेली चिठ्ठी आहे.

डावोसला  शेतकऱ्याची भाषा कळत नाही.
कारण तो डेरिव्हेटिव्ह्ज बोलत नाही.
तो ब्लॉकचेनवर शेती करत नाही.
तो स्टार्टअप म्हणून जन्मत नाही.

तो पावसाची वाट पाहतो.
तो सावकाराची दारं झिजवतो.
तो सरकारकडे आशेने पाहतो.
आणि शेवटी……तो आकड्यात बदलतो.

मग डावोस म्हणतो: “शेती ही अर्थव्यवस्था नाही.”

खरंच?
मग तुमच्या प्लेटमधली भाकरी कोणत्या स्टॉक एक्स्चेंजवरून आली?

मी यापूर्वीच डावोसच्या आयोजकांना पत्र लिहिले. मला माहीत आहे….ते पत्र त्यांच्या कानावर पडणार नाही. कारण स्विस आल्प्समध्ये बसून विदर्भाचा दुष्काळ दिसत नाही. तिथे मराठवाड्याची कोरडी जमीन स्लाईडमध्ये बसत नाही. तिथे पंजाबचा आंदोलक शेतकरी “मार्केट डिस्टॉर्शन” ठरतो.

माझे पत्र त्यांना बदलण्यासाठी नव्हते.
ते स्वतःला माणूस असल्याची आठवण करून देण्यासाठी होते.

डावोस शेतीकडे दुर्लक्ष करत नाही—तो तिला पायरीखाली ठेवतो. कारण शेती म्हणजे स्वायत्तता, अन्नसुरक्षा, लोकशाहीचा पाया. आणि डावोसला पाया नको—त्याला मनोरे हवेत. काचेतले, कॉर्पोरेट मनोरे.

डावोस मानवतेचे भविष्य ठरवत नाही.
तो भांडवलाला मानवतेपेक्षा मोठे ठरवतो.

जोपर्यंत शेतकऱ्यांची घाम ‘अर्थव्यवस्था’ ठरत नाही,
जोपर्यंत अन्न उत्पादनाला उद्योगापेक्षा दुय्यम मानले जाते,
जोपर्यंत आत्महत्या आकडा आणि शेअर भाव बातमी ठरतो—

तोपर्यंत डावोस हा जागतिक विकासाचा मंच नाही,
तर जगाच्या उपासमारीवर उभा असलेला आलिशान उपहास आहे.

माझे पत्र कदाचित कुणी वाचणार नाही.
पण गप्प बसणे म्हणजे
विदर्भातील, मराठवाड्यातील शेतकऱ्याच्या शांततेला संमती देणे असते.

आणि ही संमती
माझ्या मते
एकदिवसीय सर्वांना अतिशय महाग पडेल, फार महाग………

-महेश झगडे 

Standard

दावोस: जागतिक लोकशाहीचे स्मशान आणि भांडवलदातांचे सिंहासन

ज्या क्षणी जगाचा सर्वसामान्य माणूस सकाळी उठतो, तेव्हा त्याच्या समोर दोन गोष्टी उभ्या असतात —
महागाईची भिंत आणि व्यवस्थेची थट्टा.

ज्या क्षणी तो कामावर जातो, त्याच्या श्रमातून निर्माण होणारे धन कुठे जाते?
ते जातं दावोसच्या बर्फाच्छादित पर्वतावर बसलेल्या आधुनिक राजे-राण्यांच्या तिजोरीत.

ज्या क्षणी तो कर भरतो, तो पैसा कुठे वापरला जातो?
लोककल्याणासाठी कमी — कॉर्पोरेट बेलआउटसाठी जास्त.

आणि दरवर्षी, याच व्यवस्थेचे आर्किटेक्ट्स — सूटबूट घातलेले नव-सरंजामदार — दावोसला जमतात.

हा कुठलाही “फोरम” नाही.
ही चर्चा नाही.
ही संवाद नाही.
हा समन्वय नाही.

हा आधुनिक साम्राज्यवादाचा दरबार आहे.

स्विस आल्प्समधील बर्फाखाली जणू जगाच्या लोकशाहीची कबर खणली गेली आहे, आणि त्या कबरीवर “World Economic Forum” नावाचा संगमरवरी थडगा उभा केला आहे.

WEF हे संयुक्त राष्ट्र नाही.
WEF हे WHO नाही.
WEF हे UNESCO नाही.
WEF हे IMF किंवा जागतिक बँक नाही.

WEF म्हणजे लोकशाहीविरुद्धचा कट.
WEF म्हणजे सार्वजनिक सत्तेचे खासगीकरण.
WEF म्हणजे जनतेच्या सार्वभौमत्वाची चोरी.

ही संस्था कुठल्या निवडणुकीतून आलेली नाही.
तिच्या सदस्यांना कुणी मतदान केलेले नाही.
तिच्या निर्णयांना कुठली संसदीय मंजुरी नाही.

तरीही — ही संस्था जग चालवते.

यालाच ते निर्लज्जपणे म्हणतात — “न्यू नॉर्मल.”

पण सत्य सांगायचे तर —
हा न्यू नॉर्मल नाही, हा ग्लोबल कटू डाव (Coup) आहे.

एक शांत, हसरा, सूट घातलेला, चकचकीत कू.
बंदुकीऐवजी बोर्डरूम.
लष्कराऐवजी लॉबी.
टँकऐवजी टेक कंपन्या.

लोकशाही टिकली आहे — पण फक्त रंगमंचावर.
पडद्यामागे सत्ता आहे — कॉर्पोरेट साम्राज्याची.

आजचा जगाचा नवा संविधान आहे:

  • “तुम्ही मतदान करा.”
  • “आम्ही शासन करू.”

अब्राहम लिंकनची लोकशाही आता इतिहासजमा झाली आहे.
आजची लोकशाही अशी आहे:

Of the one percent,
By the one percent,
For the one percent.

हा एक टक्का म्हणजे काय?

ते लोक जे:

  • कर चुकवतात आणि नैतिकतेवर भाषण देतात.
  • युद्धातून नफा कमावतात आणि शांततेवर परिषद घेतात.
  • जंगल तोडतात आणि पर्यावरणावर भाष्य करतात.
  • कामगारांना कंगाल करतात आणि “इन्क्लुजन”ची भाषा करतात.

ते स्वतःला “ग्लोबल लीडर्स” म्हणवतात.
प्रत्यक्षात ते ग्लोबल लुटारू आहेत.

आणि उरलेले ९९ टक्के?

ते लोक —
जे सकाळी उठतात, घाम गाळतात, कर भरतात, कर्ज फेडतात, आणि तरीही गरिब राहतात.

ते लोक —
जे प्रदूषण सहन करतात, पण हवामान बदलाचे परिणाम भोगतात.

ते लोक —
जे युद्धात मरतात, पण शस्त्र कंपन्या श्रीमंत होतात.

दावोसच्या जगात मानव हा मानव नाही —
तो संसाधन आहे.

नागरिक नाही —
ग्राहक आहे.

मतदार नाही —
डेटा आहे.

जीवन नाही —
नफा आहे.

या व्यवस्थेचा खरा चेहरा भयानक आहे.

हा असा जग आहे जिथे:

  • आरोग्य हे हक्क नाही, बाजार आहे.
  • शिक्षण हे अधिकार नाही, गुंतवणूक आहे.
  • पाणी हे सार्वजनिक संपत्ती नाही, व्यापार आहे.
  • हवा ही नैसर्गिक देणगी नाही, कार्बन क्रेडिट आहे.

आणि दावोसचे महंत या सर्वावर प्रवचन देतात.

तिथे ते “ग्रीन ट्रान्झिशन”वर बोलतात —
पण त्यांची जेट्स आकाशात धूर ओकतात.

ते “सस्टेनेबिलिटी”वर बोलतात —
पण त्यांच्या कंपन्या खाणी खोदतात, जंगल जाळतात, नद्या विषारी करतात.

ते “इक्वॅलिटी”वर बोलतात —
पण त्यांची संपत्ती दरवर्षी दुप्पट होते.

हे सगळं म्हणजे ढोंग नाही — हे जागतिक गुन्हेगारी आहे.

दावोस हे फोरम नाही —
ते ग्लोबल कार्टेल आहे.

दावोस हे चर्चा मंच नाही —
ते आर्थिक राजवाडा आहे.

दावोस हे लोकशाही नाही —
ते भांडवलशाहीची हुकूमशाही आहे.

या व्यवस्थेच्या तळाशी एक काळी, दुर्गंधीयुक्त नैतिक पोकळी आहे —
जी संपत्तीला देव मानते,
सत्तेला पूजा मानते,
आणि माणसाला वापराची वस्तू मानते.

हीच ती व्यवस्था जी —
एप्स्टीनसारख्या राक्षसांना संरक्षण देते,
अतिश्रीमंतांच्या विकृतींवर पडदा टाकते,
आणि सामान्य माणसाला कायम गुलाम ठेवते.

आता वेळ आली आहे —
सौम्य टीकेची नाही,
मवाळ सुधारांची नाही,
उपदेशांची नाही.

आता वेळ आली आहे —

वैचारिक बंड.
लोकशाही बळकटीकरण .
नागरिक जागृतीकरण.

जगाचे निर्णय दावोसच्या एसी रूममध्ये नव्हे —
तर रस्त्यावर, गावात, संसदेत, आणि जनतेच्या खुल्या मंचावर व्हायला हवेत.

आंतरराष्ट्रीय संस्था — UN, WHO, UNESCO — यांना पुन्हा बळ मिळायला हवे.
खासगी अब्जाधीशांनी नव्हे, तर सार्वभौम राष्ट्रांनी जग चालवायला हवे.
कॉर्पोरेशन्सने नव्हे, तर नागरिकांनी अजेंडा ठरवायला हवा.

हवामान संकट, आर्थिक विषमता, डिजिटल हुकूमशाही —
हे प्रश्न दावोसच्या क्लबमध्ये सोडून देणे म्हणजे जग आत्महत्येच्या दिशेने ढकलणे आहे.

दावोस हे जगाचे केंद्र नाही —
ते जगाच्या लोकशाहीचे ब्लॅक होल आहे.

जोपर्यंत हा ब्लॅक होल नष्ट होत नाही,
तोपर्यंत पृथ्वी मुक्त होणार नाही.

भविष्य हे —
अब्जाधीशांचे नाही, तर अब्जावधी लोकांचे असले पाहिजे.

खासगी पैशांचे नाही, तर सार्वजनिक हिताचे असले पाहिजे.
कॉर्पोरेट राजवटीचे नाही, तर लोकशाही क्रांतीचे असले पाहिजे.

आणि जोपर्यंत ते घडत नाही —
दावोस हे राहील:

एक सोन्याने मढवलेले तुरुंग,
एक बर्फाखाली लपलेले स्मशान,
आणि मानवतेच्या स्वातंत्र्याच्या स्वप्नावर उभा असलेला भव्य थडगे.

-महेश झगडे

Standard

Davos: The Golden Calf on a Snow-Covered Mountain

Every January, as the world shivers under winter and ordinary citizens worry about rent, jobs, fuel prices, and whether their children will have a future worth inhabiting, a peculiar pilgrimage takes place. It is not to Mecca, not to Rome, not to any shrine of moral authority or democratic legitimacy. No — the modern-day high priests of power climb instead to a sanitized, snow-glittering resort in the Swiss Alps called Davos.

There, in the rarefied air, far above the oxygen of common people and the noise of democratic dissent, the self-anointed “Masters of the Universe” gather under the grand banner of the World Economic Forum (WEF). They arrive in private jets that leave carbon footprints larger than entire villages, cloaked in the language of sustainability, inclusivity, and “stakeholder capitalism.” They sip artisanal coffee while lecturing the world about austerity. They dine on organic, ethically sourced delicacies while millions starve. They speak of climate change while their corporations continue to ravage forests, oceans, and livelihoods.

And we are told — with a straight face — that this is “progress.”

But let us be clear: the WEF is not the United Nations. It is not the World Health Organization. It is not the International Monetary Fund, the World Bank, or the World Trade Organization. It is not an institution born of treaties, diplomacy, or democratic consent. No flag flies for it in the General Assembly. No elected parliament oversees it. No global citizen has ever voted for it.

The WEF is, in essence, a private club — a velvet-rope empire dressed up as a global conscience. It is a boutique of power where billionaires, CEOs, financiers, and pliant politicians mingle like aristocrats at a masquerade ball, pretending to care about inequality while luxuriating in it.

This is the great paradox — or rather, the great hypocrisy — of our time.

Once upon a time, the architecture of global governance was imperfect but principled. The UN, for all its flaws, was at least an attempt at multilateralism — a world where nations, big and small, had a seat at the table. UNESCO was meant to preserve culture and knowledge, not patent it for private profit. The WHO was meant to protect public health, not negotiate with pharmaceutical cartels. The IMF and World Bank, for all their controversial policies, were still institutions accountable — at least in theory — to sovereign governments.

But over the decades, something insidious has happened.

Slowly, almost imperceptibly, the official international order has been hollowed out, sidelined, and overshadowed by a private congregation of wealth called Davos. The WEF has crept into the corridors of global decision-making like a shadow government — not elected, not mandated, not transparent, yet somehow more influential than bodies that represent billions of people.

This is what they euphemistically call the “New Normal.”

But in truth, it is nothing of the sort.

It is a new abnormal.

It is a world where public institutions grow weaker while private power grows stronger. Where democracies are theatrical performances, and real decisions are made behind closed doors by men and women who answer to shareholders, not citizens. Where elections are held, but economic destinies are scripted in boardrooms. Where leaders speak of “people’s mandate” while secretly aligning themselves with the mandate of the market.

Abraham Lincoln once defined democracy as “government of the people, by the people, for the people.” In the age of Davos, that sacred ideal has been grotesquely mutated into something far darker:

A world of the one percent, by the one percent, and for the one percent.

This tiny elite — a gilded caste that controls finance, technology, media, and increasingly politics — has wrapped the globe in a velvet vise. They preach meritocracy while inheriting fortunes. They sermonize about innovation while crushing small competitors. They talk about freedom while lobbying for regulations that protect monopolies. They celebrate globalization while hiding their wealth in tax havens.

And the rest of humanity? We are treated as mere instruments — cogs in a machine of profit extraction. Consumers to be manipulated. Workers to be exploited. Voters to be distracted. Citizens to be pacified with slogans while substantive power slips further out of reach.

In this world, even suffering becomes a commodity. Poverty is an “opportunity market.” Climate catastrophe is an “investment frontier.” War is not tragedy — it is “geopolitical risk.” Human misery is a spreadsheet entry, a line graph, a quarterly report.

The irony is almost too bitter to swallow: those who caused much of the planet’s devastation now gather in luxury to lecture the world about saving it.

One cannot help but sense the ghost of a grotesque moral decay lurking beneath the polished rhetoric of Davos — a culture of entitlement so extreme that it resembles, in its arrogance and impunity, the predatory elites that history has rightly condemned. A system that breeds not just inequality, but an ethos of domination, where power becomes cruelty, wealth becomes worship, and human beings become disposable.

This is why the world feels increasingly like a gilded prison — shiny on the outside, suffocating within.

But it does not have to be this way.

If there is to be any hope for the planet — ecological, social, or moral — the stranglehold of private money over public life must be broken. Global governance must return to institutions that are accountable to nations and citizens, not to billionaires and boardrooms. Decision-making must be democratized, not outsourced to elite conclaves in alpine resorts.

The climate crisis, inequality, technological disruption, and geopolitical instability are too serious to be left in the hands of a self-selecting oligarchy that has proven, time and again, that it prioritizes profit over people.

Davos must no longer be the altar before which the world bows.

The future must belong not to the one percent, but to the many.

Not to private wealth, but to public will.

Not to corporate tyranny, but to democratic dignity.

Until that happens, the “World Economic Forum” will remain what it truly is — a glittering theatre of power, a masquerade of morality, and a monument to the betrayal of the very ideals it pretends to uphold.

-Mahesh Zagade

Standard

The Rampage of Opportunistic Power Politics

Seventy-five years have passed since India attained independence. After one hundred and fifty years of British colonial rule, this country adopted a democratic system founded upon a written Constitution. Despite its vast geographical expanse, linguistic multiplicity, cultural plurality, and enormous population, the Indian democratic experiment has, comparatively speaking, proved successful—this must be acknowledged. Many Western thinkers, sociologists, and political critics doubted whether such an experiment could endure for long. That doubt, however, has been decisively disproved.

Yet, within the very womb of this democracy, certain deeply pernicious tendencies have taken root—slowly but inexorably. Today they have grown so rampant that one is compelled to ask whether democracy has been reduced to a mere name. Particularly in light of the recent elections to local self-governing bodies in Maharashtra, what is unfolding no longer remains a matter of suspicion alone; it has nearly reached the level of an unavoidable conclusion.

Politics in Maharashtra today has become so fluid—fluid like a sewage drain—so unstable and so devoid of principles that it has become difficult even to identify which leader belongs to which party. A political worker no longer holds an ideology; for him political parties have become merely a temporary halts, convenient platforms, escalators to power.

In Maharashtra, on 24 December, the Thackeray brothers announced that they would contest the local body elections together. Following this declaration, Shiv Sainiks and MNS workers across the state erupted in celebration. Among the jubilant was a senior former corporator from Nashik belonging to MNS Party—an individual with long experience in party-hopping and a seasoned wrestler in this political arena. Before the echoes of that celebration had even faded, the same corporator joined the Bharatiya Janata Party. To abandon, within hours, the very leadership in whose name slogans were raised, applause thundered, and emotions overflowed—and to embrace another party—defies any psychological, ideological, or political explanation. Yet the corporator justified his decision as being “for the development of Nashik,” attempting thereby to soothe both his own conscience and the discernment of gullible citizens. He may well have succeeded—because gullibility has today become the strongest pillar supporting our democracy.

This is not an exception; it is a system. In post-independence India, the term “Aaya Ram, Gaya Ram” became synonymous with Indian politics. To curb this menace, the Tenth Schedule of the Constitution—the anti-defection law—was enacted. To some extent, it did prove useful; this cannot be denied. But it is here that the ingenuity of Indian politicians reveals itself: they rendered even this law ineffective. Instead of direct defections, a new game began under the guise of “party splits.” While paying ostensible respect to the letter of the law, the spirit of democracy was murdered, and the arithmetic of power was recalculated.

What transpired in Maharashtra just days before the nomination process for municipal elections would be an insult to language if described merely as “political chaos.” In the vocabulary of the Shiv Sena, it was nothing short of a “maha-rada”—a grand melee. Who was allying with whom, who was abandoning whom, lay beyond comprehension. Such a colossal disorder—such a spectacle—had never before been witnessed by Maharashtra. One could no longer tell whether this was an electoral process or a battlefield. Even in war, one can identify friends and enemies. Here, yesterday’s enemy becomes today’s ally, and today’s associate becomes tomorrow’s foe. The word “loyalty” has grown so obsolete that it survives only in speeches. Party workers who have laboured for years are sidelined, while candidates “downloaded and imported” overnight are handed tickets—because they possess money, connections, and the ‘capacity’ to win. What lies at the root of all this? Is it merely an individual moral decline, or does it point to a deeper, more entrenched structural reality? The question arises inevitably.

If one wishes to understand Indian politics, it cannot be examined merely through the framework of parties, elections, and alliances. Beneath these flows a far more ancient, long-standing, and civilisational struggle. The Indus Valley Civilisation and its successor, the Vedic Civilisation, rooted for nearly 3,900 years, have shaped the Indian collective psyche through two fundamentally distinct world-views. On one side stands the Indus inspiration—emphasising scientific temper, equality, civic reason, and systemic discipline. On the other stands the Vedic inspiration—anchored in spirituality, social hierarchies, sacrifice, Yadnya, rituals, symbols, and notions of sanctity.

In the post-independence era, the Congress largely represented the Indus Valley civilisational perspective, while the BJP represented the Vedic civilisational outlook. Within this ideological struggle, the question of right or wrong does not arise; these are two independent and distinct visions of the world. In a democracy, voters can choose parties aligned with whichever civilisational ethos they prefer through the electoral process. But today, in Maharashtra—and indeed across the country—this conflict has been relegated to the background.

For a third force has now become decisive. This force belongs neither to the Indus nor to the Vedic tradition. It is the force of opportunistic power politics, money culture, and ideological hollowness. For this force, ideology is merely a costume—changeable according to occasion. A party is merely a vehicle—to reach power. An election is not an opportunity to serve, but an investment—from which returns are expected within five years. Tragically, elements devoid of any ideological trace, driven solely by money and power, have entered the parties representing these two civilisational streams and have taken them in a stranglehold. One is compelled to ask today—what truly binds political parties together now: ideology and civilisation, or groups that have infiltrated them purely on the strength of money?

This condition is not confined to Indian democracy alone; similar patterns are visible across the world. Nobel Prize–winning economist Joseph Stiglitz once titled an article, “Of the 1%, by the 1%, for the 1%.” In that essay, he argued that Abraham Lincoln’s definition of democracy—“government of the people, by the people, and for the people”—no longer exists, and has been replaced by a system “of the 1%, by the 1%, and for the 1%.” It is a system that has become a puppet in the hands of the wealthiest 1 percent. I agree with this assessment one hundred percent. Democracy today has become the handmaiden of the rich, and the global deterioration it has suffered is mirrored in our local self-governing institutions as well. Therefore, the crying, rioting, sulking, wailing, aggression, appeasement of leaders, protests, confrontations, hunger strikes, public denunciations of one’s own party during campaign meetings, vandalising party offices, and the ultimate absurdity—swallowing the AB form—are not acts of social service. They are driven by the hunger for power and the financial benefits that flow from it. One does not need a Nobel laureate to explain this; all of it arises from the frustration of being deprived of anticipated economic gains. Stiglitz’s thesis today stands nakedly visible in Maharashtra’s local self-governing bodies. The outcry over denial of a ticket is not a cry for public service; it is a scream of anguish born of the fear of losing potential financial profit.

Today, party-switching does not occur for development, for public interest, or for the betterment of cities. It occurs solely for power—and for the money that power brings. There may be exceptions; but democracy does not function on exceptions. It functions on averages—and today that average is grotesque.

What is unfolding during elections in Maharashtra is not merely political news for any rational citizen who believes in democracy; it is a grave warning. The ideological struggle between the Indus and Vedic civilisations has been pushed aside, and a conquering “money culture” has seized control of politics. Even more tragic is the fact that both these great civilisations are being used merely as weapons to win elections, exploit emotions, and capture power.

The conflict between archaeological remains and sacred hymns has not disappeared; but it has now been overrun by a third intruder—the culture of money—which feels neither shame before the remains nor reverence for the hymns. And before this encroachment, the people remain asleep.

This is an extremely dangerous phase for Maharashtra, and by extension for Indian democracy. For when thought exits politics, only the arithmetic of money remains—and in that arithmetic, the human being is always deceived.

In municipal and local body elections today, party-switching is not seen as a means to improve public services, build infrastructure, generate employment, or maintain social harmony. The craving for power exists to increase one’s own wealth. There are exceptions—indeed, there are—but democracy does not run on exceptions. All corporators, as elected representatives, are expected to function as “guardians of the city.” Hence, the chaos, instability, and moral degeneration witnessed in Maharashtra during local body elections now provoke the unsettling question: has this become a political inevitability?

Whether to run governments or to win elections, alliances are formed and broken; yesterday’s opponents become today’s friends. Political workers cross ideological and civilisational boundaries to defect from one party to another. There is only one reason behind this—power. And power means more money, more influence, and greater personal gain.

The question is no longer whether the Indus civilisation flaunted by the Congress is superior or the Vedic civilisation wielded by the BJP; that debate itself has become a grotesque distraction, for democracy lies already asphyxiated—strangled by a rapacious” money-culture” that has subjugated both the parties and now rules Indian politics with impunity.

This is a tragic and deeply worrying reality. Even more unfortunate is the misuse of the ideological traditions of both the Indus and Vedic civilisations as mere tools to win elections, binding those ideologies to the yoke of money culture—while the people remain in a state of slumber. What is happening in Maharashtra during elections today is a matter that demands serious reflection from every progressive, rational citizen who believes in democracy.

-Mahesh Zagade

Standard

वंदे मातरम् : इतिहास, अर्थ आणि राजकीय गोंधळापलीकडे Gen-Z साठी त्याचे नव्याने उलगडणारे महत्त्व

काही वाक्ये केवळ शब्दांचे क्रम नसतात; ती एखाद्या राष्ट्राच्या सामूहिक चेतनेचा श्वास बनतात. वंदे मातरम् हे असेच एक वाक्य. दीडशे वर्षांचा अस्थिर-अशांत, तरीही तेजस्वी इतिहास ओलांडत — कधी कवींच्या ओठांवर, कधी क्रांतिकारकांच्या घोषणांमध्ये, कधी तत्त्ववेत्त्यांच्या चिंतनात, तर कधी सर्वसामान्यांच्या प्रार्थनेत — हे गीत आजही आपल्या मूळ तेजाने झळकत राहिले आहे. परंतु आधुनिक काळात, विशेषतः Gen-Z साठी, त्याचे सार राजकीय वादविवादांच्या, विनियोगाच्या आणि गोंगाटी राष्ट्रप्रेमाच्या धुरात हरवून जाते. वंदे मातरम् चे नवे पुनरावलोकन म्हणजे या नंतरच्या थरांचे आवरण बाजूला सारून त्याच्या मूळ प्रकाशाशी पुन्हा एकदा परिचित होणे — त्याची काव्यमयता, त्याचे प्रतीकात्मक सौंदर्य, त्याची बंडखोर ऊर्मी आणि आजच्या काळातील त्याची न संपणारी उपयुक्तता.

I. एका काव्याग्नीचा जन्म

इ.स. १८७२ च्या आसपासचा काळ. बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय — नोकरीने प्रशासक म्हणजे उप जिल्हाधिकारी, स्वभावाने तत्त्वचिंतक आणि नियतीने कादंबरीकार — यांनी अद्वितीय लयताल असलेले एक स्तवन लिहिले. वंदे मातरम् तेव्हा राजकीय घोषणा नव्हते; अगदी सार्वजनिक आंदोलनासाठीही ते सिद्ध केलेले नव्हते. ते त्यांच्या आनंदमठ (१८८२) या कादंबरीतील एक आध्यात्मिक अर्पण होते — परकीय सत्तेखाली दबलेल्या देशाच्या वेदनेने ओथंबलेले.

या गीतातील मातृभूमी ही भूगोल नव्हती, तर पावन स्त्रीत्वाचे, करुणामय आणि शक्तिमय अशा दैवी अस्तित्वाचे रूपक होती. ती उपासनेपेक्षा निष्ठा मागत होती; आक्रमकतेपेक्षा धैर्य; वेगळेपणापेक्षा एकत्व.

पहिल्या कडव्यांतील मातृभूमी ही निसर्गाचीच प्रतिमा आहे — हिरवीगार शेते, मंद झुळूक, फुलांचे बहरलेले दालन, आणि सौंदर्याने नटलेले विस्तीर्ण क्षितिज. बंकिमांच्या रचनेत भारतवर्ष हे शाश्वत शक्तीचे, जीवनदायी ऊर्जेचे मूर्तिमंत रूप बनते.

II. साहित्यापासून आंदोलनापर्यंत — गीत रस्त्यावर उतरते

इतिहास मात्र आपल्यालाच ठरलेला प्रवाह , दिशा निवडतो. जे साहित्यिक काव्य म्हणून जन्मले, ते काही दशकांतच जनआंदोलनांचे हृदयस्पंदन बनले. १८९६ मध्ये बीडन स्क्वेअर, कलकत्ता  येथे झालेल्या भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेसच्या अधिवेशनात रवींद्रनाथ टागोर यांनी “वंदे मातरम्” गायले ज्यामुळे भावनेची लाट उसळली. पाच वर्षांनंतर १९०१ मध्ये कलकत्ता येथे काँग्रेसच्या दुसऱ्या अधिवेशनात दखिणा चरण सेन यांनी ते गाणे गायले. कवयित्री सरला देवी चौदुराणी यांनी १९०५ मध्ये बनारस काँग्रेसच्या अधिवेशनात हे गाणे गायले. २० व्या शतकाच्या सुरुवातीला ते स्वदेशी चळवळीचे साउंडट्रॅक बनले होते – त्याची लय मिरवणुकांमध्ये प्रतिध्वनित होत असे, त्याची सुर वाऱ्याने वाहून नेली जात असे ज्यामुळे स्वाभिमानाची ज्वाला पेटत असे.

क्रांतिकारक तुरुंगात जाण्यापूर्वी ते उच्चारत; विद्यार्थ्यांनी ब्रिटिशांच्या बंदीला धुडकावून ते रस्त्यावर गायिले; आणि क्षणात ते स्वातंत्र्याच्या संघर्षाचे आत्मगान बनले. त्याने देशाला  अभूतपूर्व ताकद प्राप्त करून दिली — वंदे मातरम् चे घोष म्हणजे इंग्रजी सत्तेविरुद्ध बंडाची घोषणा होती. हा शब्द उच्चारण्याची हिंमत म्हणजे धैर्याची पहिली पायरी.

III. स्वातंत्र्योत्तर भारत आणि एक संतुलित निर्णय

भारत प्रजासत्ताक होऊ पाहत असताना राष्ट्रचिन्हांवर गंभीर चर्चा झाली. वंदे मातरम् स्वातंत्र्यलढ्याचे हृदय होते; पण आनंदमठ मधील त्याचा संदर्भ आणि पुढील कडव्यांतील धार्मिक प्रतिमा यामुळे अल्पसंख्याक नेत्यांना काही संकोच होता.

त्यातून उदयाला आला भारताचा एक अनोखा, प्रतिष्ठित तोल. जन गण मन राष्ट्रगीत म्हणून स्वीकारले गेले; आणि वंदे मातरम् ला राष्ट्रीय गीताचा सन्मान देण्यात आला. ही घसरण नव्हती — ही सहअस्तित्त्वाची, परस्पर सन्मानाची मांडणी होती.

IV. आजचे अर्थ — गोंधळाच्या पलीकडे Gen-Z साठी काय उरते

आजचा राजकीय परिसर घोषणांनी, दाव्यांनी आणि प्रतिदाव्यांनी भरलेला आहे. त्यामुळे अनेक तरुणांना वंदे मातरम् हे एक काव्य नव्हे, तर फक्त एखाद्या पक्षाचे नारे वाटू लागते — आणि हीच खरी शोकांतिका. कारण या गीताचे सार पक्षीय नाही; ते मानवतावादी, सांस्कृतिक आणि आध्यात्मिक आहे.

१. पर्यावरणाची स्तुती

या गीतात निसर्गाचा गौरव आहे — नद्या, शेत, गंध, वारा, फळे, फुले. आजच्या हवामान संकटात, वंदे मातरम् तरुणांना स्मरण करून देते की देशप्रेम म्हणजे गर्जना नव्हे, तर पृथ्वीचे जतन. आजच्या हवामान बदलाच्या पार्श्वभूमीवर त्याचे महत्व आणखीनच गडद होते. 

२. आतल्या धैर्याचा शोध

हे गीत हिंस्रतेचे नव्हे, तर नैतिक धैर्याचे आवाहन करते. करिअरची अनिश्चितता, डिजिटल स्पर्धा, सामाजिक दबाव — या सर्वांशी झुंज देणाऱ्या Gen-Z साठी हे गीत अंतर्मनातील सामर्थ्य जागवणारा शांत दीप आहे.

३. पोस्टरबाजीपासून देशप्रेमाची सुटका

राष्ट्रप्रेम आवाजात नसते; ते आचरणात असते. वंदे मातरम् हे आठवण करून देते की देशभक्ती म्हणजे नाट्यमय प्रदर्शन नव्हे, तर प्रामाणिक कर्तव्य.

४. एकत्रित इतिहासाचे स्मरण

इंटरनेटच्या तुकड्या-तुकड्यांच्या माहिती युगात इतिहास प्रायः memes मध्ये बदलतो. परंतु वंदे मातरम् चा इतिहास समजून घेणे म्हणजे स्वातंत्र्याच्या किंमतीचा, त्यासाठी दिलेल्या बलिदानांचा पुनर्विचार.

V. राजकीय धुक्यापलीकडे — एक सामूहिक वारसा परत मिळवताना

राजकीय स्पर्धांच्या गोंगाटापलीकडे पाहू शकले तर तरुणांना वंदे मातरम् हा एक सखोल अनुभव होऊ शकतो — जमिनीची, निसर्गाची, मातृभूमीची कृतज्ञ भावना; संकटात उभे राहण्याचा नैतिक बाणा; आणि शांत परंतु प्रभावी देशप्रेम.

हे गीत कोणत्याही पक्षाचे नाही. ते कोणत्याही विशिष्ट गटाचे नाही. ते राष्ट्राचे आहे, इतिहासाचे आहे, आणि सर्वांत महत्त्वाचे — भविष्याचे आहे.

VI. शेवटी — एका राष्ट्राची प्रतिमा एका ओळीच्या कवितेत

वंदे मातरम् चे सामर्थ्य त्याच्या विरोधाभासात आहे — ते प्राचीन असूनही आधुनिक, सौम्य असूनही तीक्ष्ण, आध्यात्मिक असूनही क्रांतिकारक. ही कविता आहे, आणि त्याचवेळी बंडखोरीचा उद्गार आहे.

आजच्या नवीन जगाच्या उंबरठ्यावर उभ्या Gen-Z साठी हे गीत एक निवांत पण स्पष्ट संदेश देत राहते:

जमिनीवर प्रेम गर्जनेने नव्हे, तर तिचे रक्षण करून करा.
स्वातंत्र्याचा अभिमान प्रदर्शनाने नव्हे, तर त्याच्या उंचीला शोभेल अशा वर्तनाने करा.
मातृभूमीची सेवा नाट्याने नव्हे, तर निष्ठेच्या कृतींनी करा.

राजकीय धुक्यापलीकडे वंदे मातरम् हे अखेर एकच शिकवण देत उरते—
ज्या भूमीने तुम्हाला वाढवले, तिच्या योग्यतेनुसार वागणे हाच सर्वोच्च देशधर्म.

-महेश झगडे 

Standard

Vande Mataram: A Song, A History, and a Quiet Reawakening for Gen-Z Beyond Political Rhetoric

There are phrases in a nation’s life that cease to be mere arrangements of syllables; they become breaths of a collective consciousness. Vande Mataram is one such utterance. It has travelled through a century and a half of India’s turbulent and triumphant history—borne aloft by poets, revolutionaries, freedom-seekers, philosophers, and ordinary citizens—and somehow still emerges with a peculiar tenderness, a stirring of the spirit that resists the erosion of time. Yet in the present era, particularly for Gen-Z, its meaning stands clouded by the dense haze of political contests, appropriation, and performative patriotism. To look at Vande Mataram afresh is to peel away these later accretions and return to its original light—its poetry, its symbolism, its rebellion, and its still undimmed relevance.

I. The Birth of a Poetic Flame

The year was 1872 or thereabouts, when Bankimchandra Chattopadhyay—Deputy Collector, a civil servant by profession, philosopher by temperament, novelist by destiny—composed a hymn of extraordinary lyrical power. When he wrote Vande Mataram, it was not a political slogan, nor even intended for public agitation. It was a spiritual offering woven in the pages of his novel Anandamath (published in 1882), a text steeped in the anguish of a country bowed under foreign rule. Here, the Motherland was invoked not as a territorially defined piece of real estate but as a sacred feminine presence—half benign goddess, half wounded mother—seeking the awakening of her children.

The verses were not a call to violence but to courage, not to exclusion but to devotion. The Mother was imagined as nature herself: fertile fields, gentle waters, cool breezes, and abundant harvests. This was the land that nurtured her people, asking in return not blind worship but an ethical allegiance. In Bankim’s imagined geography, India becomes an embodiment of the divine feminine—the eternal Shakti that sustains life and inspires action.

II. From Page to Protest—The Song Takes to the Streets

History, however, has its own sense of timing. What began as a literary hymn became, within a few decades, the heartbeat of protests and uprisings.         

Rabindranath Tagore sang “Vande Mataram” in 1896 at the Indian National Congress Session held at Beadon Square causing an immediate swell of emotion. Dakhina Charan Sen sang it five years later in 1901 at another session of the Congress  at Calcutta. Poet Sarala Devi Chaudurani sang the song in the Benares Congress Session in 1905. By the early 20th century, it had become the soundtrack of the Swadeshi movement—its rhythm echoed in processions, its melody carried by the wind that fanned flames of self-respect.

Revolutionaries chanted it before facing imprisonment, martyrdom, or exile. Students recited it in defiance of colonial bans. It became, in effect, the first anthem of resistance—a song that stitched together villages and cities, the educated and the illiterate, the timid and the brave.

In 1905, during the partition of Bengal, Vande Mataram acquired a symbolic potency unmatched by any other utterance. To take its name was to declare allegiance to freedom, to reject the authority of the Raj, and to proclaim that the Motherland’s honour exceeded the value of one’s own comfort or fear.

III. The Song and the Republic—A Compromise of History

When India stood poised to become a republic, the Constituent Assembly deliberated long and anxiously on the question of national symbols. Vande Mataram was deeply loved, historically sanctified, and emotionally inseparable from the freedom struggle. Yet its placement in Anandamath and the religious imagery in some later stanzas made certain minority leaders uneasy.

Thus emerged a uniquely Indian compromise—one not of dilution, but of dignity. Jana Gana Mana was adopted as the national anthem, while Vande Mataram was accorded honour as the national song, with its first two stanzas universally accepted and revered. It was never demoted; it was given a complementary pedestal.

IV. The Quiet Meaning Beyond Noise—What It Stands For Today

In the contemporary climate—where political factions jostle to claim ownership of national symbols—young Indians often encounter Vande Mataram not as poetry but as polemic. This is unfortunate, for it shrinks a profound cultural artefact into a simplistic badge of allegiance.

For Gen-Z, whose worldview is shaped by global currents, digital connectedness, and a heightened sensitivity to identity politics, Vande Mataram can stand for something far deeper and more universal than partisan display.

1. A Hymn to Ecology

Long before environmental consciousness became fashionable, Vande Mataram centred the land—its rivers, waters, flowers, and harvests—as sacred. In an age of climate anxiety, the song’s imagery becomes a reminder that patriotism is not about chest-thumping but about stewardship. To value the Motherland is to value the earth itself.

2. A Call to Inner Courage

The original spirit of the song calls not for aggression but for moral fortitude. Gen-Z, navigating a world of career uncertainty, ideological cynicism, and intense societal pressure, can find in its cadences an invocation of resilience—the strength to stand for one’s values, to walk an ethical path even when it is lonely.

3. Reclaiming Patriotism from Posturing

In a world saturated with performative nationalism, Vande Mataram offers a counter-model: patriotism as quiet integrity, not theatrical sentiment; as service, not slogans; as oneness, not division.

4. A Reminder of Shared History

Gen-Z lives in an age of fractured information, where history is too often reduced to memes. But to revisit the story of Vande Mataram is to engage with a past that shaped the present through sacrifice, solidarity, and collective aspiration. It encourages young Indians to ask: What does it mean to inherit a hard-won freedom? And how does one extend that legacy?

V. Beyond Rhetoric—Reclaiming a Collective Inheritance

If India’s youth can look beyond the noisy political quarrels that frequently drag national symbols into the mud, they may rediscover Vande Mataram in its truest essence—a lyrical affirmation of belonging, an ode to the natural beauty of a land, a call to courage in the face of adversity, and a reminder that patriotism need not be strident to be profound.

The song belongs not to any political party, nor to any demographic, nor to any ideology. It belongs to a people. It belongs to their history. Most importantly, it belongs to their future.

VI. The Final Word—A Nation in a Line of Verse

In the end, the power of Vande Mataram lies in its paradox: it is both ancient and contemporary, intimate and expansive, spiritual and political, gentle and fierce. It is poetry that once fuelled rebellion, and rebellion that once sheltered in poetry.

For Gen-Z, standing on the brink of new worlds and unexpected challenges, the song whispers a timeless invitation:

Love your land not by shouting, but by tending.
Honour your freedom not by flaunting, but by deepening.
Serve your Mother not through spectacle, but through substance.

Beyond the murky rhetoric, Vande Mataram endures as a reminder that the highest form of patriotism is simply this:
to act in a manner worthy of the land that nurtures you.

-Mahesh Zagade

Standard

The Judiciary: A System of Justice, or an Architecture of Injustice?

(Marathi version of this article was originally published in daily Divya Marathi on 23/11/2025)

Democracy, in its purest moral imagination, is founded upon a simple yet solemn promise: that no citizen shall suffer injustice. The architecture of a democratic republic is expected to be so lucid—its Constitution so luminous, its laws so unambiguous, its procedures so fair and frictionless—that private disputes would rarely arise, offenses would seldom occur, and even when they did, justice would descend swiftly, firmly, and finally. In an ideal democracy, the law does not merely punish; it prevents. The system does not merely adjudicate; it dissuades wrongdoing itself.

But this raises a question of uncomfortable candor: Has India, in the seventy-five years of its independent existence, forged such a justice system?
The honest answer, stripped of diplomatic varnish, is a resounding no.

An Ocean of Pending Justice

Today, more than 53 million cases linger unresolved in courts across the nation—from the humblest taluka court to the marble halls of the Supreme Court. At the current pace of disposal, some experts estimate that it would take more than 300 years to clear this judicial mountain—an estimate that does not include quasi-judicial matters or the relentless inflow of fresh cases every single day. If those were added, the figure would ascend into an almost mythological dimension.

The deepening tragedy becomes clearer when one observes that over 180,000 cases in district and high courts have been pending for more than three decades. Entire generations have lived and died within the shadow of a single dispute. Even more troubling is the fact that almost half of all pending cases involve the government—as a litigant, appellant, or respondent. Twenty percent relate to land and property conflicts; among civil matters, nearly two-thirds are land disputes alone. This is not merely inefficiency; it is an indictment of the State’s own administrative architecture.

Over the last four decades, Law Commissions, scholars, and governments have poured out reports, warnings, and suggestions. New court buildings have sprouted; judicial posts have expanded; budgets have swollen. Yet the mountain of pendency grows like a self-replicating organism. The speed of resolution still limps far behind the speed of litigation.

What then is the remedy? And is the nation confronting this foundational crisis with the seriousness it demands?

Justice Delayed, Democracy Denied

The old axiom—justice delayed is justice denied—is not a rhetorical flourish; it is a civilizational truth. For every one of these 53 million cases, there are human beings, families, communities—entangled, exhausted, and often financially ruined. If one considers the numbers statistically, India today has approximately one case for every twenty-six citizens. An entire nation appears litigiously entangled, as though legal conflict were an inescapable part of civic life.

But the gravest danger is not the volume; it is the erosion of trust. When justice becomes a distant horizon reachable only through decades of waiting, democracy itself becomes a brittle edifice. A society that cannot deliver timely justice cannot claim to be just at all.

Piling Courts Will Not Automatically Deliver Justice

While more courts, more judges, and better infrastructure are undeniably necessary, experience shows that they alone cannot slay this many-headed monster. Quantitative expansion without qualitative transformation merely expands the labyrinth. Another century of the same approach will not deliver a different outcome.

For the next twenty-five years, India requires something deeper—a re-engineering of legal processes, a ruthless simplification of procedures, and a systemic commitment to process compression. The British envisioned the “sessions system” where trials were to run continuously until resolved. Today, this principle lies buried beneath the culture of perpetual adjournments. The conveyor-belt of “next dates” has become one of the biggest enemies of justice.

Equally troubling is the quality of decisions in the lower courts. Flawed judgments inevitably travel upwards through appeals, creating avalanches of avoidable litigation. Elevating judicial competence, strengthening legal reasoning, and tightening accountability are, therefore, not luxuries—they are necessities.

The First Principle: Preventing Litigation Itself

The central question is not how to resolve 53 million cases faster.
The deeper, more transformative question is:
How do we ensure that cases do not arise in the first place?

Litigation is not a natural phenomenon; it is a symptom—a symptom of unclear laws, cumbersome processes, bureaucratic indecision, and administrative opacity. When government departments themselves are unable to take firm, timely, lawful decisions, they become compulsive litigants. When land records are confused, when property ownership is opaque, when procedures contradict one another, disputes become inevitable.

For genuine transformation, the State machinery must become competent, accountable, and decisive. Decisions must be taken at the right level, within the right time frame, and in the right spirit.

The Quasi-Judicial Labyrinth

The quasi-judicial universe—especially in revenue administration—creates an endless escalator of appeals. A matter may begin before a Naib-Tahsildar and end up in the Supreme Court, traversing decades and sometimes generations. These structures require deep reconsideration: simplification of procedures, reduction of unnecessary levels, and statutory clarity that prevents interpretational conflicts.

Law reform is thus not a legal exercise alone; it is an administrative and moral imperative.

The Global Lesson: Resolve Before You Litigate

Many nations have shown that mediation, conciliation, community-based resolution, and structured negotiation platforms can resolve nearly 37% of disputes before they ever enter a courtroom. This is not limited to commercial arbitration; it includes social, familial, property, and civic conflicts. A society trained to resolve differences gracefully is a society where the judiciary is not overwhelmed—and where justice is not a privilege of the patient few.

In India, however, dispute resolution often begins with confrontation, distrust, and the expectation of litigation. The social environment must shift towards pre-litigation harmony.

A Vision for the Next 25 Years

The golden goal of democracy is not that justice be accessible; it is that justice be rarely needed. In the ideal polity, laws are clear, procedures are transparent, governance is responsive, records are accurate, and conflicts are pre-empted. Citizens should not have to step into a courtroom unless under truly exceptional circumstances.

And when they do, justice should be swift, final, and impeccable—immune to layers of appeal.

A Hopeful Plea

One hopes that in the next quarter-century, both the Union and State governments will treat this crisis not as a judicial inconvenience, but as a national priority. A democracy cannot thrive when half of its moral machinery is jammed. Justice is not a service; it is the sanctity of the Republic.

The question before us is stark:
Do we possess a justice system, or have we quietly accepted an architecture of injustice?
The answer lies not in lamentation but in reform—deep, urgent, fearless reform.

Standard

मूळ समस्या?: मुठभरांची क्रूरता नव्हे, तर बहुसंख्यांची नम्र गुलामी.

अधीनतेचे गूढ — काही मोजक्या माणसांनी हजारो वर्षे लाखो लोकांना गुलाम बनविण्याचे रहस्य

मानवसभ्यतेच्या इतिहासात एक विलक्षण आणि जवळजवळ पौराणिक असा विरोधाभास आहे—जो बुद्धीला चकित करतो आणि “जाणीव” या शब्दाच्याही मर्यादा दाखवतो.
तो म्हणजे — काही मूठभर लोकांनी, बनावट कथानकं रचून, अख्ख्या जनसमुदायाला हजारो वर्षे आपल्या नियंत्रणाखाली ठेवले.
खोट्या, नीच आणि अपमानास्पद कल्पनांच्या जाळ्यात त्यांनी समाजाला विभागले—थोड्यांना वरच्या पातळीवर चढवले आणि बहुसंख्यांना तळाशी फेकले.
आणि याहूनही आश्चर्यकारक म्हणजे — हाच बहुसंख्य जनसमुदाय त्या अन्यायाला पिढ्यान्पिढ्या “कर्तव्य” मानून स्वीकारत राहिला, प्रश्न न विचारता.
हीच ती गूढ घटना — ज्याचे संपूर्ण स्पष्टीकरण अजूनही मनुष्यजातीला सापडलेले नाही.

श्रेष्ठत्वाचा बनावट उगम

सभ्यतेच्या प्रारंभी, सत्ता ही फक्त शारीरिक ताकदीवर आधारित होती. पण लवकरच काही तीक्ष्ण बुद्धीचे माणसं समजली की — “भीती” तात्पुरती असते, पण “विश्वास” शाश्वत असतो.
छडीने शरीरावर राज्य करता येते, पण कथांनी आत्म्यावर.
आणि मग सुरू झाला “पुराणांचा” काळ—जिथे अन्यायाला बळावर नव्हे, तर “दैवी हक्क” म्हणत योग्य ठरवले गेले.
सत्ताधारी वर्गाला गुलाम बनवण्यासाठी हत्याराची गरज नव्हती; त्यांना फक्त कथा तयार करायच्या होत्या.

जगातील जवळजवळ सर्व सभ्यता—मिसरच्या पिरॅमिडपासून भारतातील जातपिरॅमिडपर्यंत—या मनोवैज्ञानिक रचनेवर उभारल्या गेल्या.
श्रेष्ठांना दैवी वंशाचे म्हटले गेले, नीचांना “कर्माचा परिणाम” म्हणून ठरवले गेले, आणि अन्यायाला “धर्म” म्हणून रंगवले गेले.
आणि अशा रीतीने जगातील सर्वात मोठा जादूचा प्रयोग घडला — अन्यायाला “नैसर्गिक” दाखवण्यात आला.

अधीनतेचे मानसशास्त्र

बहुसंख्य लोकांनी हा खोटा खेळ इतक्या सहजपणे का स्वीकारला, याचे उत्तर मानसशास्त्रात सापडते.
स्टॅन्ली मिलग्राम यांच्या प्रयोगांनी दाखवून दिले की, सामान्य माणूस फक्त “अधिकाऱ्याने सांगितले” म्हणून दुसऱ्याला वेदना देऊ शकतो.
त्याचप्रमाणे सोलोमन अ‍ॅश यांच्या “Conformity” प्रयोगांनी दाखवले की, बहुसंख्यांचे मत जुळवण्यासाठी माणूस स्वतःच्या डोळ्यांनी पाहिलेला सत्य नाकारतो.

यातून मिळणारा संदेश भयावह आहे — मानवी मेंदूला “आज्ञापालन” नैसर्गिक वाटते आणि “विरोध” धोकादायक.
जेव्हा अधिकार “पवित्रतेच्या वस्त्रात” गुंडाळलेला असतो, तेव्हा अधीनता ही गुलामी राहत नाही — ती भक्ती बनते.
मानवाला संघर्षापेक्षा स्वीकार प्रिय असतो; कारण समूहातून बाहेर फेकले जाणे म्हणजे अस्तित्वाचा धोका.
म्हणूनच हजारो वर्षांच्या परंपरेने “अन्याय” धर्म झाला, आणि “अन्यायाचा बळी” स्वतःच त्याचा रक्षक बनला.

व्यवस्थेचा भ्रम

समाज नेहमीच विषमता “शिस्त” म्हणून समजावतो.
वर्ग, जात किंवा पंथावर आधारित श्रेणी समाजाला स्थैर्य, अर्थ आणि दिशा देतात, असे सांगितले जाते.
एखाद्या व्यक्तीला जन्मतःच ठरलेली भूमिका दिली जाते — ती जरी अपमानास्पद असली तरी “दैवी नाट्यातील स्थान” म्हणून तिला अर्थ मिळतो.
गरीबाला सांगितले जाते की त्याचे दु:ख हे परीक्षेचे मैदान आहे, आणि नम्रतेने तोच मोक्ष मिळवतो.

हीच ती मानसिक यंत्रणा जी “अन्यायाला सवय” आणि “सवयीला पवित्रता” बनवते.
एकदा हा क्रम परंपरेत रूजला की, अत्याचार सहन करणारा स्वतःच त्या साखळ्यांचा रखवालदार बनतो.
मग सत्ताधाऱ्याला तलवारीची गरज उरत नाही—कारण गुलाम स्वतःच आपली मर्यादा ठरवतो.

‘मानसिक विसंगती’ आणि स्वीकाराचा भ्रम

“Cognitive Dissonance” म्हणजे मनातील दोन विरोधी विचारांमधील संघर्ष.
तो संघर्ष कमी करण्यासाठी मनुष्य स्वतःचे विचार वाकवतो, बदलतो.
जर एखादा माणूस अशा समाजात जन्मला की जिथे त्याला “नीच” म्हटले जाते, तर त्याच्यासमोर दोन पर्याय असतात—
एकतर तो म्हणावा की “हा समाज चुकीचा आहे”,
किंवा तो म्हणावा की “माझे दु:ख दैवी हेतूने आहे.”
बहुतेक वेळा माणूस दुसरा पर्याय निवडतो, कारण सत्य ओळखण्याची किंमत फार जड असते.

म्हणूनच क्रांती विरळा असतात, आणि सुधारणा धीम्या.
दडपशाही टिकवणारी शक्ती म्हणजे अज्ञान नव्हे—तर “अर्थाची गरज”.
मनुष्याला कठोर सत्यापेक्षा सुखद भ्रम प्रिय असतो.

श्रेष्ठत्वाचा मादक भ्रम

सत्ताधारीसुद्धा मानसशास्त्राच्या कैदेत असतो.
दुसऱ्यांवर अत्याचार करत राहण्यासाठी त्याला स्वतःच्या “न्यायाधारित श्रेष्ठत्वावर” विश्वास ठेवावा लागतो.
इतिहासातील अत्याचारी स्वतःला “वाईट” मानत नाहीत; ते नेहमी “दैवी आदेश”, “वंशपरंपरा” किंवा “नीती” यांच्या नावाने स्वतःला योग्य ठरवतात.
हेच मानसशास्त्रज्ञ “Just-world hypothesis” म्हणतात — जग न्याय्य आहे, प्रत्येकाला त्याच्या कर्मानुसारच स्थान मिळते.
ही धारणा “अंतरात्म्याचा अंमल” थांबवते आणि क्रूरतेला “धर्मरूपी रंग” चढवते.

अशा प्रकारे धर्म, परंपरा आणि विचारधारा या संवेदनाशून्यतेच्या नशेत रूपांतरित होतात.
सत्ताधारी स्वतःला पुण्यवान समजतो, आणि गुलाम स्वतःला पापी.
आणि मग तलवारीशिवाय “संतुलित अन्याय” कायम राहतो — कारण तो दोघांनाही योग्य वाटतो.

मेंदूतील अधीनतेचे ठसे

आधुनिक न्यूरोसायन्स सांगते की, सतत पुनरावृत्ती झालेल्या कथांमुळे मेंदूचे मार्ग कायमचे बदलतात.
एखादे मूल जर वारंवार ऐकते की “तू कमी आहेस”, तर काही वर्षांनी तो विश्वास “भावना” बनतो.
मेंदू त्याची अधीनता “स्वाभाविक” मानू लागतो.
समाज मग केवळ बाहेरच नसतो—तो आपल्या मेंदूच्या तंतूंमध्ये कोरला जातो.

हीच जैविक नोंद विषमता टिकवते.
आता पुढच्या पिढ्यांना कुणी शिकवायचीही गरज नसते—त्यांच्या मनातच गुलामीचा देव बसलेला असतो.

जाणीवेचा नि:शब्द बंड

तरीही, इतिहासात अधूनमधून एखादी ठिणगी पडते.
बुद्ध आपला जन्मजात जातगौरव फेकून देतो.
एखादा गुलाम स्वातंत्र्याचे स्वप्न पाहतो.
एखादी स्त्री बंदी असलेले ग्रंथ वाचते.
या क्षणांत माणूस पुन्हा आपली “मूळ प्रतिष्ठा” ओळखतो.

हीच खरी मुक्ती — ज्ञान आणि जागृतीद्वारे मिळणारी.
शरीराचे स्वातंत्र्य आधी नव्हे, तर “मनाचे स्वातंत्र्य” आधी मिळते.
परंतु असे क्षण दुर्लभ आणि नाजूक असतात—कारण परंपरेची आणि आरामाची सवय ही प्रचंड शक्ती आहे.

अपूर्ण प्रश्न

मानवजातीने इतक्या दीर्घकाळ हे खोटे का सहन केले?
कदाचित कारण “जाणीव” ही उत्क्रांतीच्या शेवटच्या टप्प्यावर आलेली गोष्ट आहे.
बहुतेक इतिहासात “सत्य” नव्हे, तर “जगणे” हे महत्त्वाचे होते.
विचार करणे म्हणजे धोका; प्रश्न विचारणे म्हणजे निर्वासित होणे.
म्हणूनच आज्ञापालन हा जगण्याचा सुरक्षित मार्ग बनला.

खरं गूढ म्हणजे — काहींनी राज्य केले एवढंच नव्हे,
तर बहुसंख्यांनी स्वतःला “राजवटीस पात्र” समजले.

आणि तरीही, या हजारो वर्षांच्या अंधकारात कुठेतरी एक दिवा सतत झगमगतो —
प्रत्येक पिढीत काही माणसं स्वतःच्या अधीनतेला ओळखतात, तिच्यावर प्रश्न करतात, आणि तो खोटेपणा एक थर तरी उलगडतात.

सभ्यतेचा प्रवास म्हणजे हाच —
“काहींना नतमस्तक व्हायलाच हवे” या महान खोट्या विश्वासाचा हळूहळू नाश होणे.

Standard

The Problem?:

Not the cruelty of the few,

but the docility of the many.

(The Enigma of Obedience: How the Few Ruled the Many through the Myths of Superiority.)

In the history of human civilization, there exists a strange and almost mythical paradox—one that defies the rational mind and humiliates the claims of enlightenment. It is the enduring phenomenon by which a handful of individuals, by weaving a web of falsehoods, managed to dominate entire populations for millennia. Through the cunning invention of derogatory narratives and hierarchical myths, they divided humanity into fragments—some anointed as superior, others condemned to crawl at the margins of dignity. What astonishes the reflective mind even more is not merely the cruelty of the few, but the docility of the many. The subjugated accepted their inferiority with almost devotional submission, generation after generation, as if the chains on their minds were made not of iron, but of faith.

This enigma—how the majority came to internalize their own subordination—invites exploration not merely through history or sociology, but through the deeper corridors of psychology. What resides in the architecture of the human mind that makes obedience more natural than rebellion, conformity easier than consciousness?

The Genesis of Manufactured Superiority

At the dawn of social organization, power was raw, physical, and short-lived. But soon, the sharper minds among humans realized that fear is transient, while belief is eternal. A whip can only control the body, but a story can control the soul. Thus began the age of myth—where domination was justified not by might but by divine decree, cosmic order, or ancestral purity. The privileged few did not need to enslave; they only needed to narrate.

Every civilization, from the pyramids of Egypt to the caste pyramids of India, has at some point rested on this psychological architecture of imagined inequality. The rulers invented rituals of purity, genealogies of divine birth, and codes of conduct that appeared sacred but served only the profane purpose of control. By portraying subjugation as moral duty and hierarchy as cosmic truth, they accomplished the greatest feat of human manipulation: they made injustice appear natural.

The Psychology of Submission

To understand why the majority accepted such myths for thousands of years, one must turn to the dark recesses of social psychology. Stanley Milgram’s experiments in obedience at Yale in the 1960s demonstrated that ordinary people could inflict pain upon others merely because an authority figure told them to do so. Similarly, Solomon Asch’s conformity experiments revealed that individuals would knowingly deny the evidence of their senses to align with the majority opinion. The lesson from these studies is chilling: the human mind is biologically predisposed to submit to authority and to avoid social friction at almost any cost.

When authority clothes itself in sanctity, and hierarchy masquerades as moral truth, the submission becomes not just compliance—it becomes worship. Across centuries, humans have preferred the comfort of belonging to the terror of thought. In the psychology of survival, rebellion is costly, but conformity brings acceptance, food, and social warmth. The cost of questioning becomes existential. Thus, oppression, when sanctified by tradition, is not felt as pain—it becomes identity.

The Social Illusion of Order

Societies often justify inequality by confusing order with justice. Hierarchical systems—whether of class, caste, or creed—promise stability, predictability, and meaning. They give individuals a pre-defined place in the cosmic drama, however humiliating that place might be. The poor are told that their suffering is a test; the subjugated are assured that their obedience earns spiritual merit; the oppressed are promised redemption in another life.

This psychological mechanism transforms hierarchy into habit, and habit into holiness. Once codified into ritual and reinforced by generations of repetition, even the oppressed begin to defend their own subjugation. They become custodians of their chains. The master no longer needs the sword when the slave polices his own boundaries.

Cognitive Dissonance and the Myth of Acceptance

Psychologists describe “cognitive dissonance” as the discomfort the mind experiences when holding two contradictory beliefs. To resolve this discomfort, individuals alter one belief to fit the other. When born into a system that proclaims one’s inferiority as natural, a person faces a painful choice: either believe that the system is unjust, or accept that one’s suffering has purpose. To protect mental equilibrium, many choose the latter. Thus, the oppressed internalize the logic of their oppression to avoid the unbearable weight of awareness.

This explains why revolutions are so rare, and reform so gradual. It is not ignorance alone that sustains tyranny—it is the psychological need for coherence, the human craving for meaning even in degradation. The mind prefers a cruel certainty to a chaotic freedom.

The Seduction of Moral Superiority

The oppressor too is imprisoned by psychology. To sustain domination, he must believe in his own righteousness. History’s tyrants—whether kings or priests, conquerors or caste lords—seldom saw themselves as villains. They justified their privilege through divine mandate, racial destiny, or moral superiority. Psychologically, this is known as the “just-world hypothesis”—the belief that the world is fair, and that people deserve their position in it. It absolves conscience and sanctifies cruelty.

Religion, tradition, and ideology then become anesthetics to empathy. The dominator feels virtuous, and the dominated feels sinful. A perfect equilibrium of injustice prevails, maintained not by swords, but by shared delusion.

The Neuroscience of Collective Conditioning

Modern neuroscience offers deeper clues. Studies in neuroplasticity show that repeated narratives and rituals literally rewire the brain’s neural circuits. A child who grows up hearing that his group is inferior will, over time, experience that inferiority not merely as belief but as emotion, as reflex. His brain learns humiliation as habit. Society, therefore, is not only a structure outside us—it is an imprint within us.

Through this biological inscription, inequality becomes self-perpetuating. The oppressor no longer needs to indoctrinate each generation; the mind of the dominated becomes the cathedral of subservience.

The Silent Rebellion of Awareness

And yet, history also records moments when the spell breaks. A Buddha rejects the caste of his birth. A slave dreams of freedom. A woman reads forbidden words. In those fragile moments of consciousness, the human spirit reclaims its native dignity. Awareness is the only solvent of inherited falsehood. When individuals begin to see the narrative for what it is—a lie fossilized into custom—the psychological walls begin to crack.

Education, reason, and empathy are the slow tools of liberation. The emancipation of the mind precedes the emancipation of the body. But such awakenings are rare and fragile, for the forces of inertia, comfort, and tradition are vast.

The Unfinished Question

Why did humanity tolerate such myths for so long? Perhaps because consciousness itself is a late bloom in the evolutionary garden. For most of history, survival, not truth, was the governing instinct. To question was to risk exile, hunger, and death. Thus, obedience became adaptive. The mind that once learned to bow for survival now continues to bow for custom.

The real enigma, then, is not that a few ruled the many—it is that the many believed they deserved to be ruled.

And yet, within this tragic continuity, there flickers an immortal hope: that each generation, through reflection and courage, might unlearn a fraction of its inherited submission. The journey of civilization, at its noblest, is nothing but the gradual disintegration of the great lie—that some are born to kneel, and others to command.

Standard

भ्रष्टाचार : लोकशाहीला पोखरणारा अमर विषाणू

(सौजन्य: सामना दिवाळी अंक २०२५)

भ्रष्टाचार हा विषय म्हणजे कधीही न संपणारा एक अखंडकाळ चालणारा महाभारताचा युद्धप्रसंग आहे. अलीकडेचप्रसिद्ध झालेल्या आकडेवारीनुसार महाराष्ट्र पुन्हा एकदा भ्रष्टाचाराच्या बाबतीत देशात अव्वल ठरला आहे—हा‘क्रमांक एक’चा बहुमान मात्र दुर्दैवाने गौरवाचा नाही, तर लज्जेचा आहे. ट्रान्सपरन्सी इंटरनॅशनलच्या अहवालानुसार, 2024 मध्ये भारताचा पारदर्शकतेच्या बाबतीत 180 देशांपैकी क्रमांक 96 असून तो 2003 च्या तुलनेत तीन अंकांनीघसरलेला आहे. म्हणजे भारताचा प्रवास प्रगतीकडे नसून भ्रष्टाचाराकडे सरकतो आहे—आणि हा प्रवास गतीमान होतचालला आहे.

भ्रष्टाचार हा लोकशाहीला लागलेला अमर शाप आहे. लोकशाहीमध्ये जनतेला ‘राजा’ म्हटले जाते, पण ह्या राजालाराज्यकारभार चालवण्याचा अवकाश नाही; म्हणूनच प्रतिनिधी या नावाने काही निवडक व्यक्तींना अधिकार सोपवलेजातात. परंतु, जे ‘सेवक’ म्हणून निवडून येतात, तेच हळूहळू ‘स्वामी’ बनतात, आणि मग जनतेचा राजाच गुलाम होऊनबसतो. जनतेला सुशासन हवे असते; त्यांना मिळतो भ्रष्टाचाराचा दुर्गंध. लोकशाहीचे मूळ तत्त्व म्हणजे पारदर्शकता, जबाबदारी आणि जनकल्याण — पण या तीनही गोष्टी भ्रष्टाचाराच्या मळभात हरवून गेल्या आहेत.

भ्रष्टाचार हा काही आज जन्मलेला नाही; तो मानवाच्या चेतनेत पुरातन काळापासून रुजलेला आहे. तो कोणत्याहीएकाच कालखंडाचा किंवा प्रदेशाचा रोग नाही — तो मानवजातीच्या सामाजिक, आर्थिक आणि नैतिक जीवनातशिरलेला एक घातक परजीवी आहे. मानवी स्वभावातील लोभ, लालसा, सत्तेची मोहिनी, आणि स्वार्थाची अस्मितायांचा संयोग झाला की भ्रष्टाचाराची पाळेमुळे घट्ट रोवली जातात.

आपल्या पौराणिक कथांमध्ये सुद्धा भ्रष्टाचाराचा शिडकावा टाळला गेलेला नाही. जर आपल्या महाकाव्यांमध्येभ्रष्टाचारविरहित समाजाचे आदर्श चित्र रंगविले असते, तर कदाचित आजची भारतीय समाजरचना अधिक प्रबुद्धअसती. पण, सुमारे ३८०० वर्षांपूर्वी जेव्हा सांस्कृतिक संक्रमण झाले, तेव्हा मानवी मनातील मत्सर, स्पर्धा, कपट आणिसत्तेची आस यांना समाजमान्यता मिळू लागली. महाभारतामधील दुर्योधन आणि शकुनी यांच्या कृत्यांमधूनसत्तालालसेचे कुरूप दर्शन घडते, तर रामायणात रावणाचे भ्रष्ट आचरण दाखवूनच रामाचे तेज अधिक उजळवलेजाते.कौटिल्याच्या अर्थशास्त्रात तर राजाच्या नीतीत भ्रष्टाचार, लंपटपणा आणि त्यावरील नियंत्रण याचे विलक्षणसखोल विवेचन आहे.

यावरून हे निर्विवाद सिद्ध होते की भ्रष्टाचार हा आधुनिक काळातील नव्हे, तर मानवजातीच्या नैतिक आणि जैविकरचनेत खोलवर रुजलेला एक अनुवंशिक दोष आहे.

संविधान निर्मात्यांनी भ्रष्टाचारविरहित, पारदर्शक आणि उत्तरदायी शासनव्यवस्था उभारण्याची स्पष्ट इच्छा व्यक्त केलीहोती. त्या भावनेतूनच कायद्यांचा सांगाडा तयार झाला आहे. पण माझ्या प्रशासनातील साडेतीन दशकांच्याअनुभवावरून सांगतो — जर संविधानातील तत्त्वे, तरतुदी आणि कायदे अक्षरशः अंमलात आणले गेले असते, तरदेशात आणि महाराष्ट्रात भ्रष्टाचार शोधूनही सापडला नसता. दुर्दैवाने, मानवी लोभाने आता भ्रष्टाचाराचे समांतरसाम्राज्य उभारले आहे — आणि अधिक भयानक म्हणजे, आता त्याला सामाजिक मान्यता मिळू लागली आहे.

आज समाजाच्या नजरेत ‘हुशारी’ आणि ‘चतुराई’ म्हणून जे गौरवले जाते, ते बहुधा भ्रष्टाचाराचे दुसरे नाव असते. काहींना पद मिळते, काहींना पैसा; आणि दोघांनाही प्रतिष्ठा मिळते. अशा समाजात प्रामाणिकपणाच संशयास्पदठरतो आणि प्रामाणिक माणूस मूर्ख समजला जातो.

समाजाने जर ही प्रवृत्ती थोपवली नाही, तर लोकशाहीचा विध्वंस हा फक्त वेळेचा प्रश्न आहे. भ्रष्टाचार हा केवळआर्थिक गुन्हा नाही — तो राष्ट्राच्या नैतिक कणाचाच क्षय करणारा भस्मासुर आहे. आणि आज आपण त्याभस्मासुराला दररोज नवे अर्पण करत आहोत — पदे, पैसे, आणि कधी कधी आपली आत्मादेखील.

 

 

भ्रष्टाचाराचे भारुड : एक न संपणारे नाट्य

या देशातील भ्रष्टाचाराचे संपूर्ण भारुड लिहायचे ठरवले, तर त्याचे कित्येक खंड होतील — इतकी त्याची व्याप्ती, विविधता, दृश्य आणि अदृश्य रूपे आहेत. तो इतका सर्वव्यापी झाला आहे की आता भ्रष्टाचार ‘असतो’ हे वाक्य नव्हे, तर ‘असावाच’ हे नियम झाले आहे. एका लेखात त्याची सर्व रूपे सामावणे अशक्य आहे. म्हणून हा लेख म्हणजे त्यामहासागरातील फक्त एक थेंब — तरी तो गंध पुरेसा दुर्गंधी आहे.

भ्रष्टाचाराची व्याख्या करणे सोपे नाही. सर्वसामान्यांच्या दृष्टीने तो म्हणजे — शासकीय कामकाज करवून घेण्यासाठीदिली जाणारी ‘लाच’. पण ही केवळ बाह्य ओळख आहे. आज भ्रष्टाचाराचे मूळ स्वरूप इतके खोलवर रुजले आहे कीतो केवळ पैशातच नाही, तर मनात, विचारात, आणि धोरणांमध्येही आहे. उच्च पातळीवरील भ्रष्टाचार आता विरोधीपक्ष, प्रसारमाध्यमे, आणि काही सामाजिक कार्यकर्त्यांच्या चर्चेत येऊ लागल्याने थोडाफार जनजागृतीचा भास होतो— पण वस्तुस्थिती अशी आहे की भ्रष्टाचार आता समाजाच्या आत्म्यात मिसळलेला आहे.

संविधानिक भ्रष्टाचार – भ्रष्टाचाराची जननी

भ्रष्टाचाराचा उगमच त्या प्रश्नात आहे की — त्या देशाचे संविधान खरेच कोणासाठी लिहिलेले आहे? जर संविधान सर्वनागरिकांना समान हक्क, समान आर्थिक संधी, अन्यायापासून संरक्षण, आणि सन्मानाने जगण्याचा अधिकार देते, तरत्याचे पालन सुनिश्चित करणे ही प्रत्येक शासनाची पवित्र जबाबदारी ठरते. पण जर या तरतुदी स्वतःच्या किंवाआपल्या गटाच्या फायद्यासाठी वाकवल्या, मोडल्या किंवा रद्द केल्या, तर तोच सर्वात घातक, सर्वात अदृश्य आणिसर्वात विनाशकारी भ्रष्टाचार ठरतो.

अनेक देशांमध्ये हा संविधानिक भ्रष्टाचार प्रत्यक्ष पाहायला मिळतो. उदाहरणार्थ, रशियात एक व्यक्ती दोनपेक्षा जास्तकार्यकाळ राष्ट्राध्यक्ष राहू शकत नाही, अशी तरतूद होती. पण सत्ता मोहाने अंध झालेल्या पुतीन यांनी संविधानचबदलून आपल्यासाठी अनंत कार्यकाळांचे दार उघडले. हेच सर्वात उघड आणि भयंकर संविधानिक भ्रष्टाचाराचेउदाहरण आहे.

काही देशांमध्ये धर्मनिरपेक्षतेची तरतूद आहे, पण काही कट्टरपंथी प्रवृत्ती त्या तरतुदींना नाकारतात, आणि मग देशाचासमाजधागाच तुटतो. विचारांचा भ्रष्टाचार हा सर्वात धोकादायक — कारण तो डोळ्यासमोर दिसत नाही, पण राष्ट्राच्याविवेकबुद्धीचा गळा आवळतो.

लोकशाहीतील निवडणूक भ्रष्टाचार – प्रजेचा मूक वध

लोकशाहीतील दुसरा मोठा भ्रष्टाचार म्हणजे निवडणूक प्रक्रियेचा भ्रष्टाचार. जेव्हा निवडणुका मुक्त, पारदर्शक आणिप्रामाणिक न राहता ‘व्यवस्थापित’ होतात, तेव्हा लोकशाहीचा आत्माच मरतो. चुकीच्या मार्गांनी निवडून आलेलीसरकारे, पैशाने, सत्तेने, धमक्यांनी किंवा खोट्या प्रचाराने मिळवलेली सत्ता — हे सर्व एकत्र मिळून लोकशाहीलामृत्यूच्या दिशेने ढकलतात. जेव्हा सत्तेचे सौदे मतपेटीत होतात, तेव्हा जनतेच्या भविष्याचे सौदे संसदेत होतात.

न्यायव्यवस्थेतील स्थगित न्याय – एक सुसंस्कृत अत्याचार

न्यायालये दिसायला भ्रष्टाचारमुक्त असतात, पण प्रलंबित न्याय ही सुद्धा भ्रष्टाचाराचेच एक रूप आहे. कोट्यवधीप्रकरणे वर्षानुवर्षे धुळ खात पडून राहतात, आणि न्याय मिळत नाही. न्याय विलंबाने मिळतो, म्हणजे न्याय नाकारलाजातो — हा न्यायव्यवस्थेचा नव्हे तर समाजव्यवस्थेचा मौन भ्रष्टाचार आहे.

या प्रकरणांपैकी बहुसंख्य प्रकरणे प्रशासनाच्या चुकीच्या निर्णयांमुळे निर्माण होतात. सरकारच्या निर्णयातील त्रुटीओळखण्याची आणि दुरुस्तीची इच्छाच नसेल, तर तो ‘संस्थात्मक भ्रष्टाचार’ ठरतो.

प्रशासनातील व्यावहारिक भ्रष्टाचार – लाचखोरीचे यंत्र

भ्रष्टाचाराचे सर्वात दैनंदिन रूप म्हणजे — काम करवून घेण्यासाठी लाच देणे. नागरिकांना त्यांच्या वैधअधिकारांसाठीच भ्रष्टाचाराच्या नखांखाली जायला लागते. यंत्रणा काम ‘नियमाने’ करत नाही, तर ‘दराने’ करते. कामाची किंमत नसते, पण काम होण्याची दरपत्रक असते.

ही लाचेची रक्कम कोट्यवधींमध्ये असते, आणि तिचा हिशोब कधी घेतलाच जात नाही. मी परिवहन आयुक्तअसताना, आरटीओ एजंटमार्फत होणारा हा काळाबाजार मी राज्य शासनाकडे मांडला होता — ती रक्कम शेकडोकोटींमध्ये होती. वस्तुतः, त्या खात्यात भ्रष्टाचाराची गरजच नाही. सर्व प्रक्रिया पारदर्शकपणे, डिजिटल पद्धतीने सुलभकरता येतात. पण जेव्हा भ्रष्टाचार संस्कृती बनतो, तेव्हा पारदर्शकता ‘अडथळा’ वाटू लागते.

याचप्रमाणे, बांधकाम परवानग्या, विकास परवाने, जमीन रूपांतरण इत्यादींमध्ये भ्रष्टाचार म्हणजे एक परंपरा झालीआहे. बांधकाम व्यावसायिक देखील हे ‘नियम’ म्हणूनच स्वीकारतात, कारण शेवटी तो पैसा घरखरेदीदारांकडून वसूलकेला जातो. म्हणजे भ्रष्टाचार शेवटी नागरिकांच्या घरांच्या भिंतींसोबतच बांधला जातो.

निविदा प्रक्रियेतील उघड चोरी – सार्वजनिक पैशाचा चौरस लिलाव

शासनातील आणखी एक मोठे भ्रष्ट केंद्र म्हणजे निविदा प्रक्रिया. ‘किती टक्के कुणाला’ हे आता उघड गुपित झालेआहे. सरकारे बदलतात, पक्ष बदलतात, पण टक्केवारी मात्र तशीच राहते — फक्त खातेदार बदलतात.

आर्थिक शुद्धतेसाठी Canons of Financial Propriety म्हणजेच ‘आर्थिक प्रामाणिकतेचे तत्त्व’ सांगते कीसार्वजनिक पैसा वैयक्तिक पैशासारखा जपावा. पण प्रत्यक्षात, सार्वजनिक पैशाला कोणी स्वतःचा मानत नाही, म्हणूनच त्याचा वापर स्वार्थासाठी मोकळेपणाने होतो.

सार्वजनिक पैसा म्हणजे जनतेच्या घामाचे संचित. आणि तोच पैसा जर काही मोजक्या लोकांच्या भ्रष्ट हातात गेला, तर समाजाचा पाया सडतो. आज देशात आणि राज्यात शासनाच्या प्रत्येक स्तरावर भ्रष्टाचाराचे गट्ठे जमा झाले आहेत, आणि तोच पैसा विकासाच्या नावाखाली नष्ट होतो.

 

 

भ्रष्टाचाराचे शास्त्र : चेक्स अँड बॅलन्स की चेक्स अँड ब्लॅंक चेक्स?

शासनव्यवस्थेतील एक मूलभूत तत्त्व म्हणजे checks and balances — म्हणजेच परस्पर नियंत्रण आणि संतुलन. हेतत्त्व जिवंत असेल, तर भ्रष्टाचार श्वास घेऊ शकत नाही. पण दुर्दैवाने, आज या ‘चेक्स अँड बॅलन्सेस’ना चेक्स अँडब्लॅंक चेक्स बनवण्यात आले आहे — म्हणजे कोणालाही हवे तितके, हवे तिथे, आणि हवे तसे खर्च करण्याचे मुक्तस्वातंत्र्य.

पूर्वी सर्व निविदा या विभागीय किंवा प्रादेशिक कार्यालयांतूनच मागविल्या जात असत. त्या स्थानिक पातळीवर होतअसल्याने त्यावर राज्य शासनाचा पर्यवेक्षणात्मक नियंत्रण असायचे. म्हणजे, जर काही गैरप्रकार झाले, तर शासन त्याअधिकाऱ्यांना जबाबदार धरू शकत होते. पण आता परिस्थिती उलटी झाली आहे. राज्य शासन स्वतःच अनेकदा थेटनिविदा काढते. मग त्याच शासनावर प्रश्न विचारणारा कोण? परिणामतः — भ्रष्टाचाराचे वादळ उठते, काही दिवसगोंधळ होतो, राजकीय आरोप-प्रत्यारोप होतात, आणि मग नेहमीप्रमाणे सर्व शांत. शांततेचा हा अर्थ म्हणजे गुन्ह्याचीसंस्थात्मक मान्यता.

तांत्रिक मान्यता – विज्ञानाच्या वस्त्रात लपलेले अनैतिक सौदे

प्रत्येक निविदा प्रक्रियेतील दोन अत्यंत महत्त्वाचे घटक म्हणजे तांत्रिक मान्यता आणि प्रशासकीय मान्यता. तांत्रिकमान्यता म्हणजे — काम गरजेचे आहे का, तांत्रिक दृष्ट्या योग्य आहे का, भविष्यात समस्या निर्माण होणार नाहीत का, आणि निधीचा वापर न्याय्य आहे का याची सखोल तपासणी.
पण वास्तव हे की, तांत्रिक मान्यता ही आज बहुधा कंत्राटदारांना सुखावण्यासाठी दिली जाते, कामाच्या गुणवत्तेसाठीनव्हे.

सन 1998–99 मध्ये सोलापूर जिल्ह्यातील कोल्हापूर बंधारा आणि निदल प्रकल्पात मी प्रत्यक्ष पाहिले की, तांत्रिकमान्यतेच्या पंखाखाली भ्रष्टाचाराने उड्डाण घेतले होते. आयटीआय सारख्या बाह्य संस्थेकडून तपासणी केली असताउघड झाले की तांत्रिक मान्यता म्हणजे फक्त कंत्राटदारांच्या नफ्याची मुक्तहस्ते मंजुरी होती. पुढे त्यावरएफ.आय.आर. व सीआयडी चौकशी झाली, पण अशा हजारो प्रकरणांचा पत्ता आजवर लागलेलाच नाही. कारणतांत्रिक मान्यता हा शब्दच ‘पवित्र’ मानला जातो, आणि त्या पवित्रतेत पापांचे स्फोट होत असतात.

प्रशासकीय मान्यता – गरज की गडबड?

प्रशासकीय मान्यता म्हणजे कामाची खरी गरज काय आहे, निधी पुरेसा आहे का, आणि निविदेच्या अटी स्पर्धात्मकआहेत का, हे तपासणे. पण अनेकदा अटी अशा तयार केल्या जातात की फक्त ठराविक कंत्राटदार पात्र ठरतील. स्पर्धानामशेष, पारदर्शकता कालबाह्य, आणि जनहित फक्त कागदावर.
प्रशासकीय मान्यता म्हणजे आता कायदेशीर भ्रष्टाचाराचे शिलालेख बनले आहे.

जर या दोन्ही — तांत्रिक आणि प्रशासकीय मान्यता — काटेकोर व पारदर्शकपणे दिल्या गेल्या, तर भ्रष्टाचारालामोठा आळा बसू शकतो. अशा उदाहरणे काही राज्यांमध्ये पाहायला मिळतात. पण महाराष्ट्रात, ‘आळा’ बसण्याऐवजी‘आळशीपणा’ बसला आहे.

नोकरशाहीची जबाबदारी – आणि पलायनवाद

अशा प्रकारच्या भ्रष्टाचारांना मी नेहमीच एकच दोषी मानतो — नोकरशाहीचा पलायनवाद. राजकारणी दबावआणण्याचा प्रयत्न करू शकतील पण त्यांना तांत्रिक वा प्रशासकीय सखोल ज्ञान असावे असे अभिप्रेत नाही नाही. पणनोकरशाही, जी निर्णयांची खऱ्या अर्थाने मूलभूत व्यवस्था असते, ती जर स्वार्थासाठी किंवा राजकीय दबावाखालीझुकली, तर प्रणालीच झुकते.

व्यवस्थेला हवे त्या अटी, हवे ते कंत्राटदार, हवे ते दर, आणि हवे ते फायदे — हे सर्व नोकरशाहीच्या हातांनीच साधलेजाते. त्यामुळे भ्रष्टाचार हा ‘सामूहिक गुन्हा’ ठरतो — एक कॉर्पोरेट क्राइम सिंडिकेट, ज्यात सत्ता, पैसा आणि अधिकारहे तिघे एकाच परिघात वावरतात.

राज्य सरकारने ठरविलेल्या निविदा धोरणांमध्ये अनेकदा जाणीवपूर्वक छिद्रे ठेवली जातात — म्हणजे भ्रष्टाचारालाकायदेशीर हवा मिळावी. काही वेळा धोरण तगडे असले तरी त्या विसंगत अल्प मुदतीत प्रचंड निधीच्या निविदाकाढल्या जातात, जेणेकरून स्पर्धाच होऊ नये. या सर्व कृती म्हणजे राज्याच्या अर्थव्यवस्थेच्या छातीवरून चालणाराकंत्राटी बुलडोझर.

संविधान, अनुच्छेद 166 आणि सचिवांची वैधानिक जबाबदारी

खरे म्हणजे, भ्रष्टाचार होऊ नये अशी व्यवस्था संविधानातच बांधलेली आहे. पण अंमलबजावणी न झाल्याने ती फक्तशिलालेख राहते. अनुच्छेद 166 नुसार राज्य शासनाची कार्यपद्धती ठरविण्यासाठी नियम बनविण्याची तरतूद आहे. महाराष्ट्रात ही शासनकार्य नियमावली 1975 पासून अस्तित्वात आहे.

या नियमांनुसार प्रत्येक खात्याला एक सचिव असावा, जो त्या खात्याचा प्रशासकीय प्रमुख असेल. म्हणजे त्याखात्यातील सर्व दैनंदिन कामकाज, अमलबजावणी आणि आर्थिक व्यवहारावर देखरेख आणि नियंत्रण — हे सर्वत्याच्या जबाबदारीखाली येतात. त्यामुळे तो केवळ अधिकारी नसून, संविधानाचा संरक्षक ठरतो.

जर हे सचिव सर्व कायदे, नियम आणि धोरणे काटेकोरपणे राबवतील, तर भ्रष्टाचार होणे जवळपास अशक्य आहे. अर्थात, असे केल्यास त्यांची बदली होईल — पण जर सर्व सचिवांनीच प्रामाणिकतेचा निर्धार केला, तर ‘बदली’ हेशस्त्र बोथट ठरेल आणि व्यवस्था नव्याने जागी होईल.

अनेकदा जेव्हा भ्रष्टाचाराची मोठी प्रकरणे बाहेर येतात, तेव्हा मंत्र्यांना तांत्रिक नियमांचे ज्ञान नसते आणि ती जबाबदारीसचिवांची आहे असा पवित्रा घेतला जातो आणि जबाबदारी शेवटी सचिवांवरच येते. म्हणून, सचिवांची सामूहिकनैतिक जागृती ही भ्रष्टाचारावरील अंतिम आणि प्रभावी लस ठरू शकते.

भ्रष्टाचार प्रतिबंधक कायदा, लोकायुक्त, लोकपाल — या संस्था म्हणजे आजार झाल्यावर दिल्या जाणाऱ्या औषधी. पण सचिवाची भूमिका म्हणजे लस — जी आजारच होऊ देत नाही. दुर्दैवाने, आज लस दिली जात नाही, कारणरोगातून काहींना राजकीय आणि आर्थिक पोषण मिळते.

 

भ्रष्टाचार म्हणजे आज केवळ गुन्हा नाही — तो एक संघटित सवय झाली आहे. आणि जेव्हा सवयींना संरक्षण मिळते, तेव्हा न्याय, नीतिमत्ता आणि संविधान — हे सगळे ‘प्रतीकात्मक’ होतात.

 

तंत्रज्ञानाने आलेली फसवणूक — पारदर्शकतेचा बहाणा आणि अधिकारांची हातचलाखी

नवीन तंत्रज्ञान, सेवा हमी कायदे आणि ऑनलाईन सेवा ह्या सर्वांचा उद्धारक म्हणून प्रचार केला जातो— आणि वस्तुतः या माध्यमांनी भ्रष्टाचार कमी करण्याचे काही प्रयत्न शक्य केले हे खरे आहे. पण हादावा इतका नीरसा आणि सौम्य आहे की त्याने भ्रष्टाचाराचा प्रश्न अत्यल्प पातळीवरच हलविला आहे— त्याचा खरा स्वरूप अविकसितच राहिला. कारण प्रत्यक्षात तंत्रज्ञानाचा वापर हा कधीही स्वतःचाउद्देश नसतो; तो राजकीय आणि प्रशासकीय अधिकार टिकवण्याचा एक नवा कवच बनला आहे.

ऑनलाईन व्यवस्था राबवताना एक प्रश्न सतत दिसून येतो — ती व्यवस्था खरोखरच पारदर्शक आहे की केवळकागदावरून सायबर स्पेस मध्ये झालेले स्थलांतर ?अनेकदा या ऑनलाईन पोर्टल्स, डेटाबेसेस आणि ‘इंडेक्स-२’ किंवा‘सातबारा’ सारख्या प्रणालींना तंत्रज्ञानाच्या चमकदारपणा देऊन नागरिकांना काहीतरी नवीन दिले हे दाखविले जाते. प्रत्यक्ष निर्णय आणि अधिकार लपवले जातात. प्रगत संगणकीय साधने दाखवून देतात की आपण डिजिटल युगातआहोत, पण त्या तंत्रज्ञानाच्या आतली रचना ही प्रशासनाच्या नियंत्रणाखाली कशी राहील, हे अगदी नियोजित पद्धतीनेकरण्यात आलेले असते.

उदाहरणार्थ, ‘सातबारा’ किंवा जमीन नोंदणीसंदर्भातील अनेक प्रक्रियांचे डिजिटायझेशन झाले तरी एक मूलभूत प्रश्नमांडण्यास कोणी धाडस करत नाही — २१व्या शतकात ‘सातबारा’ या मध्ययुगीन कागदाची वास्तविक गरज कायआहे? तिच्या पारंपारिक स्वरूपाला पारदर्शक, भ्रष्टाचारमुक्त आणि शेअर प्रमाणपत्रासारखे सुलभ आणि सुरक्षितबनवता येणार नाही का? तंत्रज्ञान उपलब्ध असूनही, अशा मूलभूत सुधारणांवर विचारच न करणे म्हणजे प्रशासनालास्वतःचे अधिकार टिकवायचे असतात — कारण पारदर्शकतेने त्यांचे हस्तक्षेप आणि वैयक्तिक लाभ कमी होतील. त्यामुळे नव्या प्रणालींचे विकसन करताना तेच अधिकार डिजिटल आच्छादनाखाली गुप्तरीत्या टिकवून ठेवण्याचाप्रयत्न दिसतो.

हे खरंच देहातल्या शक्‍तीने केलेले मुखवटा आहे — लोकांना डिजिटल सुविधा देऊन त्यांना सांगेले जाते की “तुमचेहक्क आता ऑनलाईन सुरक्षित आहेत”, आणि त्याच वेळी प्रशासनाने आपले जुने सुप्त -धंदे तिथेच मोठ्या प्रमाणातकायम ठेवलेले असतात. त्यामुळे तंत्रज्ञान वरच्या वर पारदर्शकता देत असते, पण वास्तविकता अशी की ते केवळभ्रष्टाचाराचे स्वरूप बदलते — 

परिस्थिती बदलायची आहे? मोठे नवे कायदे नव्हेत तर काटेकोर अंमलबजावणी हवी!

खरी आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे —  नवे कायदे, नवे नियम किंवा नवकल्पना यांची गरज इतकी मोठी नसते जितकीगरज ती असते की विद्यमान कायदे, नियम आणि तंत्रे काटेकोरपणे अंमलात येतील. हे महाकाय राक्षस संपवण्यास नवेआयटी प्रणाल्या किंवा अधिक कायदे नको; तर जे काय आधीपासून अस्तित्वात आहे — त्या नियमांचे कठोर पालन, प्रक्रियेचे शुद्धीकरण, आणि अधिकार्‍यांची जबाबदारी ठाम करणे अपेक्षित आहे.

जर प्रशासकीय यंत्रणा स्वतःच्या अधिकारांचे भोग करून ठेवण्यापेक्षा जनसेवेला प्राधान्य देईल; जर सचिव-पातळीतूनकठोर, पारदर्शक आणि जबाबदार अंमलबजावणी सुरू झाली — तर भ्रष्टाचाराचे मोठे प्रमाण नष्ट करता येईल. डिजिटल तंत्रज्ञानाला सामर्थ्य देण्याऐवजी त्याला चाचणी, संतुलन आणि स्वचलनशीलता अशा तऱ्हेने राबवायला हवे— म्हणजे तंत्रज्ञान हे अनुषंगिक साधन असावे, अधिकार टिकवण्याचा नव्हे.

सारांश असा की — तंत्रज्ञानाने दिलेला फायदाच उपयोगात आणायचा असेल तर त्याची रचना ही नागरिकांचेअधिकार व पारदर्शकता सुनिश्चित करण्यास असावी; अन्यथा तंत्रज्ञान हे भ्रष्टाचाराला नवे मुखवटे आणि नवीशिफ्टिंग बॉक्स देऊन अधिक कुशल बनवेल. आणि आपण ते पाहत आहोत — तंत्रज्ञानाचा उपयोग होत आहे, पणव्यवस्थेचा हेतू बदलला नाही. म्हणून भ्रष्टाचार फारसा कमी झालेला नाही — तो फक्त, अधिक सूक्ष्म आणि अधिकधोखेबाज स्वरूपात उभा राहिला आहे.

-महेश झगडे

Standard

लोक म्हणजेच सरकार

(रोटरी क्लब, पुणे आयोजित “शासनात नागरिकांचा सहभाग” या संवाद सत्रावरील माझे मनोगत — ७ ऑक्टोबर २०२५)

सर्वप्रथम शुभ संध्याकाळ — अध्यक्ष, सचिव, सर्व रोटरी सदस्य आणि विशेषतः नितीनजी. तुमच्यासारख्या समाजकार्यात गुंतलेल्या, यशस्वी आणि माणुसकीला समर्पित व्यक्तींसमोर उभं राहणं, ही माझ्यासाठी अभिमानाची आणि थोडीशी भारावून टाकणारी वेळ आहे. तुम्ही केवळ पुण्याची सेवा करत नाही, तर माणुसकीची करता — आणि तीही सीमा ओलांडून, खंड ओलांडून.

तुमच्या संस्थेचे उद्दिष्ट काय आहे हे सांगण्याची गरज नाही — कारण ते तुम्हालाच अधिक ठाऊक आहे. मी इथे बाहेरचा माणूस आहे, पण तुमच्या कार्याचा निःशब्द साक्षीदार आणि प्रशंसक आहे. शासनयंत्रणेत आरोग्य क्षेत्राशी बराच काळ जोडले गेल्याने, तुमच्या कार्याची व्याप्ती आणि प्रामाणिकता मी जवळून पाहिली आहे.

तुम्ही ‘शासनात सहभागी’ नाही — तुम्हीच शासन आहात

आजचा विषय दिला आहे — रोटेरियनसमाजकार्यातूनशासनातकसेसहभागीहोऊशकतात?”
विषय सुंदर आहे — पण मला त्याबाबत थोडं मतभेद आहे.

तुम्ही शासनात “सहभागी” होऊ शकत नाही, कारण तुम्ही शासनच आहात.
तुम्हीच सरकार आहात.

ज्या क्षणी तुम्ही म्हणता की आम्ही शासनात सहभागी व्हायचे आहे, त्या क्षणी तुम्ही नकळत स्वतःला त्या संस्थेपासून दूर ठेवता जी तुमच्याच अस्तित्वावर उभी आहे.

ही विशाल यंत्रणा — जी आपण “शासन” म्हणतो — ती तुमच्या घामावर, तुमच्या कष्टावर, आणि तुमच्या करांवर चालते.
नेते, लोकप्रतिनिधी, अधिकारी — हे सर्व तुमचे कर्मचारी आहेत.
परंतु गेल्या दोन-अडीच हजार वर्षांच्या लोकशाही प्रवासात एक मोठा फेरबदल झाला आहे — लोकशाही पुन्हा एकदा राजेशाहीत परिवर्तित होत आहे.
आता आपल्या सभोवताली “निवडून आलेले सम्राट” आहेत — आणि “जनतेचे सेवक” पुन्हा एकदा “राजे” झाले आहेत.

ही खरी लोकशाही नाही. लोकशाहीचा सारांश असा आहे — अधिकार जनतेकडून निघतो, आणि तो केवळ कार्यान्वयनासाठी प्रतिनिधीकडे सोपवला जातो.
हे प्रतिनिधीत्त्व आहे, सत्तांतर नव्हे.

म्हणून प्रश्न असा नाही की तुम्ही शासनात कसे सहभागी व्हाल;
प्रश्न असा आहे की — तुम्ही शासनाला योग्य मार्गाने कार्य करायला कसे भाग पाडाल?

विसरलेले सार्वभौम नागरिक

जेव्हा मी विद्यार्थ्यांशी बोलतो — मग ती ग्रामीण शाळा असो वा प्रतिष्ठित महाविद्यालय — मी नेहमी सांगतो:
“तुम्ही राजा आहात.”
लोकशाहीत “ते” आणि “आपण” असं द्वंद्व नसतं — तिथं फक्त “आपण” असतो.

पण दुर्दैवाने, आपणच आपल्या आत ‘प्रजा’पण रोवून घेतलं आहे. आपण समजतो की पदावर असलेलेच ‘सत्ता’ आहेत, आणि आपण फक्त विनंती करणारे आहोत.

आजची ही सभा त्या भ्रमाचा भंग करणारी व्हावी ही माझी इच्छा…..
तुम्हीच लोकशाहीचे मालक आहात. शासनाने तुमच्या स्वप्नांमध्ये सहभागी व्हायला हवं,
तुम्ही शासनाच्या संकल्पनांमध्ये नव्हे.

आपण तक्रार करतो — रस्ते खराब आहेत, अर्थव्यवस्था कोसळते आहे, बेरोजगारी वाढते आहे —
पण त्या जबाबदार लोकांना निवडून कोणी आणलं?
आपणच.
मग अपयश फक्त त्यांचं नाही — ते आपलंही आहे.

घरकामासाठी आपण एखादा सहाय्यक ठेवताना शंभर वेळा विचार करतो — तो वेळेवर येईल का, प्रामाणिकपणे काम करेल का?
पण संपूर्ण देश चालवणारे जे लोक आपण “ठेवतो”, त्यांच्याबद्दल आपण किती विचार करतो?

लोकशाहीचा अवनतीकाळ

तुम्ही सर्व सुशिक्षित आणि सजग नागरिक आहात, त्यामुळे जबाबदारी अधिक आहे.
दुसऱ्या महायुद्धानंतर एक विश्वास होता — की एक दिवस संपूर्ण पृथ्वीवर लोकशाही रुजेल.
परंतु आज, गोष्ट उलट चालली आहे.

दरवर्षी जगभरातील लोकशाहीचा निर्देशांक खाली जातो.
इकॉनॉमिस्टइंटेलिजन्सयुनिटसारख्या संस्थांच्या अहवालांनुसार, लोकांचा प्रभाव सतत कमी होत आहे आणि काही मोजक्या गटांचा प्रभाव वाढतो आहे.

नोबेल पारितोषिक विजेते अर्थतज्ज्ञ जोसेफ स्टिग्लिट्झ यांच्या भाषेत सांगायचं झालं तर —
आजची लोकशाही म्हणजे “वन परसेंट लोकांची सत्ता, वन परसेंट लोकांकडून, आणि वन परसेंट लोकांसाठी.”
आणि जगातील केवळ सुमारे 6.8 टक्के लोकसंख्या खरी लोकशाही अनुभवते.

म्हणूनच मी तुम्हाला सांगतो — ज्यांच्याकडे बुद्धी, साधनं आणि संपर्क आहे, त्यांनी आपल्या सुखाच्या कुंपणाबाहेर पाहावं.
कारण तुम्ही ज्या झोपडीची भिंत रंगवताय, त्याच्या आजूबाजूचं जंगल पेटलं आहे.
जंगल जळालं, तर कोणतीही झोपडी वाचणार नाही.

दानधर्माच्या पुढे — बदलाचा प्रवास

तुम्ही अनेक क्षेत्रांत सरकारपेक्षा जास्त साध्य केलं आहे.
जगभर पोलिओ निर्मूलनात रोटरीचं नाव अभिमानाने घेतलं जात.

पण आता काळ दानाचा नाही — बदलाचा आहे.
फक्त उपचार करण्याचा नाही — प्रतिबंध घालण्याचा आहे.

का नाही आपण भ्रष्टाचाराचं निर्मूलन करण्याचा संकल्प करायचा?
का नाही पारदर्शकतेच्या प्रसाराचं यज्ञ करायचा?

हो, शाळेतील शौचालय दुरुस्त करा — पण त्याच वेळी विचारा,
स्वातंत्र्यानंतर पंच्याहत्तर वर्षांनी अजूनही एका शाळेला शौचालयासाठी दान का लागावं लागतं?

शासनयंत्रणेचा गलथानपणा

आज सरकारी खर्चाचा अर्धा भाग ‘लोकसेवकां’च्या पगारावर जातो.
पण या सेवकांपैकी अनेकजण ‘सेवक’ राहिलेले नाहीत — ते ‘अकार्यक्षम भार’ झाले आहेत.
हे मी एका वरिष्ठ अधिकाऱ्याच्या नात्याने नव्हे, तर त्या यंत्रणेतून जगलेल्या माणसाच्या नात्याने सांगतो.

१९९२ मध्ये रिओ डी जानेरो येथे झालेल्या वसुंधरापरिषदेत जाहीर केलं होत —
शासन चार स्तंभांवर उभं असावं:
आंतरराष्ट्रीय संस्था, राष्ट्रीय सरकार, स्थानिक प्रशासन आणि स्वयंसेवी संस्था.

या स्वयंसेवी संस्थांचा हेतू केवळ खड्डे बुजवणं किंवा बाकं देणं नव्हता;
त्यांचं खरं कार्य होतं शासनावर नजर ठेवणं
शासन आणि जागतिक संस्था पारदर्शक आणि जबाबदार आहेत का, हे तपासणं.

तुमचं काम केवळ शासनाची गाडी ढकलणं नाही;
तुम्हाला त्या गाडीचं हातातलं स्टिअरिंग धरायचं आहे —
जेणेकरून चालक झोपू नये किंवा मुद्दाम चुकीचा रस्ता धरू नये.

जबाबदारीचा शून्य

आपल्या राज्याकडे बघा — महाराष्ट्रावर नऊ लाख कोटींचं कर्ज आहे.
प्रश्न विचारा — हे पैसे कुठं गेले?
आणि एवढं कर्ज घेऊनही बेरोजगारी, रस्त्यांची दुर्दशा, पाणीटंचाई — सगळं तसंच का आहे?

उदाहरणार्थ, पुणे घ्या.
१९८७ साली ३४ किलोमीटर लांबीचा ‘हाय-कॅपॅसिटी मास ट्रान्झिट रूट’ आखला गेला.
३७ वर्षे झाली — एक वीटही बसलेली नाही.
बाह्य रिंगरोडचंही तेच झालं.

आणि कुणी विचारलं का?
ना नागरिकांनी, ना स्वयंसेवी संस्थांनी, ना माध्यमांनी.

लोकशाही म्हणजे काय?
ती परवानगी मागण्याचं तंत्र नाही,
ती उत्तरदायित्व मागण्याची संस्कृती आहे.

मी एकदा विचार केला होता — महाराष्ट्रात एक “शॅडो ब्युरोक्रसी” तयार करायची —
एक सावलीप्रशासन — ज्यात खोटं नाही, पण प्रतिबिंब आहे.
शॅडो मुख्य सचिव, शॅडो आयुक्त, शॅडो तहसीलदार —
जे प्रत्यक्ष शासनाचं आरसपानी परीक्षण करतील.

कायदा आहे, पण आत्मा झोपलेला आहे

कायद्यानुसार प्रत्येक शहरी भागात एरियासभा असायला हव्यात —
दोन-तीन मतदान केंद्रांच्या लोकसंख्येवर आधारित नागरिकसभा —
ज्या स्थानिक प्रश्न ओळखतील, उपाय सुचवतील.

हा कायदा २०११ मध्ये झाला.
चौदा वर्षं झाली — पण या सभा आजवर निद्रिस्तच आहेत.

मी महापालिकेत असताना त्या सुरू करण्याचा प्रयत्न केला.
निवडून आलेल्या प्रतिनिधींना ते रुचलं नाही —
कारण त्यात “जनता” आणि “प्रशासन” यांच्यात थेट दुवा निर्माण होत होता,
आणि मध्यस्थांची गरज कमी होत होती.
पण मी आग्रह धरला — कारण शासन हे थेट जनतेचं असलं पाहिजे.

१९९३ च्या ७४व्या घटनादुरुस्तीत नगरपालिकांना आर्थिक विकास आराखडे आणि सामाजिक न्याय योजना तयार करण्याची जबाबदारी देण्यात आली.
पण १९९३ ते २०२५ — एकही आराखडा व्यवस्थित तयार झालेला नाही.

कायद्यानुसार प्रत्येक वर्षी नगरसेवक आयुक्ताने वार्षिक प्रशासकीय अहवाल आणि आर्थिक विवरणपत्र प्रसिद्ध करायचं असतं.
तुमच्यापैकी किती जणांनी ते कधी पाहिलं आहे?

खर्चाचाचा हिशोब कोणी विचारला आहे का ? नाही!

जागृतांसाठी आवाहन

तुम्ही ज्यांच्याकडे बुद्धी, संपत्ती आणि प्रगल्भता आहे, त्यांनी आपलं काम केवळ दयाळूपणापुरतं मर्यादित ठेवू नये.
तुमचं कार्य करुणेचं राहो, पण त्यासोबत सुधारणेचंही बनो.

शासनाने काम केलं नाही तर मागणी करा.
उत्तरदायित्वाची स्फुलिंग पेटवा.

लक्षात ठेवा — तुम्ही मालक आहात, ते सेवक आहेत.
लोकशाहीचा आत्मा तेव्हाच जिवंत राहील,
जेव्हा ही जाणीव पुन्हा जनमानसात जागी होईल.

कदाचित तुम्हाला आज काहीतरी वेगळं ऐकायचं होतं.
पण जर या भाषणानं तुम्हाला थोडंसं अस्वस्थ केलं असेल —
तर तो अस्वस्थपणाच लोकशाही सुधृढ होवू शकेल

-महेश झगडे

Standard